Переход от гносеологии к онтологии — в помощь студенту

Гносеология — это достоверное знание. Гносеология в философии занимается изучением методов получения знания, познавательных возможностей человеческого разума. Без этой науки было бы невозможно развитие самой философии. Критический подход, который используется во всех направлениях учения, позволяет отделять истинное знание от вымысла.

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!

Оценим за полчаса!

Особенности учения

Переход от гносеологии к онтологии - в помощь студенту

Становление этого раздела философии началось в эпоху античности. Тогда, учение о познании занималось только рассмотрением предметов — их вида, функций, и возможности трансформировать полученную информацию в знание. В Средневековье, гносеология постепенно стала развиваться, и превратилась в учение о жизни, приближенное к классическому пониманию познания.

В XVII веке, ключевым вопросом философии становится необходимость точного способа отделения истины от заблуждения. Два развивающихся течения: реализм и эмпиризм противопоставляются друг другу, но ни одно из них не становится основным. В XIX веке, развитие гносеологии зависит от Канта.

Задача философа — выявление субъекта как основы познавательного процесса. Натурфилософия, будучи основным на момент ответвлением философии, претерпела значительные изменения. Естественные науки стали развиваться гораздо быстрее, и метафизическое познание отошло в прошлое.

Центром философского исследования стала жизнь и ее проявления.

Развитие науки было неравномерным. Ученые пришли к выводу, что это обусловлено личностью самого ученого, а не отсутствием необходимых ресурсов. Важно организовать условия, в которых возможно изучать окружающий мир, и постоянно обновлять доступные способы, а также, методы получения и сохранения знания.

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!
Читайте также:  Графы, деревья - в помощь студенту

Оценим за полчаса!

В XXI веке, важно изучение проблем науки, взаимоотношений научной деятельности и ученых. Исследования направлены на поиск источника знания, ситуации, в которых оно формируется. Задачей науки становится обретение новых знаний, расширение познавательных способностей.

Гносеология не развивается в отрыве от других дисциплин. Они помогают в изучении взаимоотношения человека и мира.

Благодаря влиянию гуманитарных наук, стало понятно, что фундаментальные подходы нуждаются в пересмотре, поскольку они ограничивают возможности науки.

Совместные исследования позволили выявить отличия методов, применяемых в естественных науках, от гуманитарной сферы, и предложить новые пути развития.

Предмет учения

Предмет изучения гносеологии — научное знание. Параллельно с основным вопросом, она изучает специфику научного знания, его отличие от обыденного знания, особенности видов познавательной деятельности, их взаимосвязь.

Гносеология занимается сравнением видов изучения с целью выявления оптимального способа взаимодействия с окружающим миром. Само познание — не цель, а средство изучения, поэтому, специфика видов изучения мира для науки неинтересна. Гораздо важнее, возможности и средства, которые она использует.

Переход от гносеологии к онтологии - в помощь студенту

Будучи самостоятельной дисциплиной, гносеология остается тесно связанной с онтологией. Мировоззрение формируется на основе усвоенных жизненных устоев, изучением которых занимается онтология. Учение о бытии было бы невозможным без комплексного подхода, использования многочисленных методов изучения реальности.

Характерные черты

Критичность — главная особенность гносеологии. Философия, рассматривая соотношение реальности и иллюзии, критикует саму возможность изучения мира. Каждое направление гносеологии использует критицизм, оценивая объективные свойства предмета, и его соответствие здравому смыслу.

Еще одной особой чертой учения является нормативизм. Считается, что существует некое фундаментальное знание, на основе которого определяют способности человеческого разума и доступные ему границы познания. В зависимости от направления гносеологии, ученый может использовать эксперименты, готовые формулы или идеальную модель.

Для этой науки также характерен субъектоцентризм. Главная роль в исследовании отводится субъекту — тому, кто познает. Без субъекта процесс изучения был бы невозможен.

Наукоцентризм — важная особенность гносеологии. Она утверждает незаменимость научного подхода, и потребность проводить исследования, опираясь на научные факты.

Разделы науки

Отдельные разделы гносеологии изучают 2 подхода и метода изучения. Они базируются на противоположных взглядах и противопоставляются друг другу.

Гносеологический оптимизм

Приверженцы этого подхода полагают, что все мировые процессы доступны изучению и осознанию. Даже если современная наука не способна объяснить отдельные явления, в будущем это будет возможно. Эта позиция принципиальна для материалистов и, частично, идеалистов. Для них процесс познания — это отражение реального мира в сознании, но эта способность человека имеет свои ограничения.

Теория базируется на принципе непрерывности — увеличение числа знания углубляет и изменяет сознание. Для изучения одинаково важны и интересны явления и предметы. При этом, между ними нет разницы, но изученное и неизученное отличаются. Источник познания объективен, и существует вне человека, он не зависит от действий ученых.

Задача оптимистического подхода — стирание границ познаваемого, и увеличение инструментальных возможностей изучения мира.

Гносеологический пессимизм

Для пессимистов, возможность изучения мира остается сомнительной. По их мнению, способности человеческого разума ограничены, и всегда будут оставаться вопросы, на которые у ученых не будет ответов. В пессимистическом подходе выделяют 2 разновидности:

  1. Скептицизм. В философии, он применяется как особый метод получения информации. Он подвергает сомнению саму возможность отличать объективную реальность от вымысла.
  2. Агностицизм. Оформился в самостоятельное течение, благодаря Канту. Внешний мир — источник познания, его сущность человек изучить не может, поскольку она выше его понимания. Всякий предмет — закрытая область познания, и познать его можно лишь частично с помощью органов чувств. Результат изучения — опыт ощущений.

В XX веке, из агностицизма развилась новая концепция — конвенционализм. Она стала своеобразной формой договора между учеными. Согласно ему, научные теории — это не объективное отражение мировых процессов, а результат соглашения между учеными разных стран мира.

Философы, внесшие вклад в развитие учения

У каждой отдельной эпохи были свои яркие представители гносеологии:

  1. Античный период. Парменид один из первых задавался вопросами познания. Он разграничил истину и мнение, назвав истину неизменной, непротиворечивой и вневременной. Авторство одного из первых методов познания — майевтики, принадлежит Сократу. Аристотель разработал основные принципы рационализма и аналитику в качестве одного из методов познания.
  2. Средневековая эпоха. В этот период, изучением познания занимаются схоласты. Философ Ориген выдвигает теорию о трехуровневом понимании.
  3. Новоевропейский период. Научный подход становится основным методом познания. Рационалисты, в лице Декарта и Лейбница, конфликтуют с эмпириками — Локком, Юмом, Бэконом. Они выдвигают противоположные методы — дедукцию и опыт. Дедуктивный подход опирается на логические умозаключения на основе наблюдений, а опыт основывается на личном восприятии.
  4. Немецкая классическая философия. Возможность познания мира ставится под сомнение. Кант задается вопросом о предпосылках знания. Гегель апеллирует к логике, как единственному методу познания. Остальные виды познавательных способностей он представляет, как недоразвившиеся методы мышления.
  5. Классическое неокантианство. Благодаря неокантианству, гносеология обретает статус самостоятельной науки. Представители различных ответвлений этой школы сходились во мнении, что гносеология — это учение о знании и границах познания. Определение гносеологии было сформулировано русским философом — Введенским.
  6. Марксизм. Энгельс выделяет учение о мышлении в отдельную отрасль философии, которое базируется на формальной логике. Все остальные сферы науки опираются на анализ истории и культуры.

Переход от гносеологии к онтологии - в помощь студенту

В современной философии сформировались 2 пути развития методов получения информации. Первый основывается на иррациональных способах познания, второй — на абстрактной структуре знания и социальных предпосылках. Наибольшее влияние на становление современной формы учения оказала социология.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/gnoseologiya.html

Переход от гносеологии к онтологии образа | Философский штурм

Систематизация и связи

  • Переход к онтологическим аспектам образа намечается уже в самом отношении субъекта и объекта.
  • Познание есть, по сути, взаимоопределение субъекта и объекта, в котором можно зафиксировать четыре аспекта:
  • 1) объект воздействует на субъекта (данность образа); 2) субъект подвергается действию объекта (субъективное конструирование образа); 3) субъект воздействует на объект (конструирование в соответствии с образом); 4) объект подвергается действию субъекта (преобразование).

В случае 1) и 2) субъект выполняет роль инобытия объекта, в случае 3) и 4) объект играет роль инобытия субъекта. Результатом воздействия на инобытие будет отражение воздействующего фактора, а сам процесс воздействия можно обозначить как конструирование. Отражение, взятое в аспекте его целостности представляет собой образ.

Таким образом, мы имеем противоположность субъекта и объекта. Из этого можно было бы вывести такой принцип, описывающий их взаимообусловленность: «без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта».

На первый взгляд получается, что любой объект, чтобы существовать должен быть воспринимаемым и любой субъект, чтобы существовать в качестве субъекта должен иметь воспринимаемый объект. Однако в реальной жизни это не совсем так. Вещи продолжают существовать даже если их никто не воспринимает.

В этом случае они, правда, перестают быть объектами, но от этого их определенность нисколько не страдает. Следовательно, вещь не обязательно является объектом, но может им стать, стало быть, вещь является объектом в принципе.

Итак, свою определенность вещь получает не от воспринимающего его субъекта, а от самой себя. Тогда и способ своего, так сказать, противостояния потенциальному субъекту вещь содержит в себе изначально.

Рассмотрим первый случай: вещь воздействует на субъекта. Чтобы обладать способностью активного воздействия на инобытие, вещь не должна быть зависимой от этого инобытия.

То есть, если вещь обладает способностью воздействия на органы чувств субъекта, то это означает, что вещь уже является потенциальным объектом, а стало быть, когда она станет актуальным объектом, то будет воздействовать на субъекта строго определенным образом.

То есть, вещь потенциально заключает в себе то инобытие, в котором она может отразиться или в которое она может перейти. Образ вещи есть результат отражения ее в инобытии, следовательно, если инобытие содержится в вещи потенциально, то и образ вещи также потенциально в ней заключен.

Второй пункт: субъект подвергается действию объекта. В этом случае субъект получает свою определенность со стороны объекта. Под субъектом можно понимать один из аспектов человеческой личности.

Но человек в течение своей жизненной активности не всегда проявляет себя в качестве познающего субъекта, а это значит, что и не будучи актуально субъектом, он продолжает существовать и остается субъектом в потенции.

Уже поэтому в своем качестве субъекта он не является безразличной средой — «чистым листом» или «гладкой восковой дощечкой» — в которой объект может оставлять свои отпечатки. Следовательно, образ объекта будет в той или иной степени искаженным.

Итак, мы имеем: вещь как определенное бытие и сознание человеческой личности как инобытие. Вещь уже до своего перехода в инобытие потенциально содержит свой образ.

Этот потенциальный образ заключает в себе все возможные проявления вещи в инобытии, то есть является абсолютно адекватным ее проявлением. Переходя в инобытие, вещь проявляется в нем более или менее полно.

Образ как результат отраженности вещи в инобытии будет отражать только некоторые из бесконечного числа сторон вещи.

Переход от гносеологической проблематики к проблематике онтологической означает выход за пределы оппозиции субъекта и объекта и применение более фундаментальных категорий, в которых субъект-объектное отношение занимает второстепенное место.

Уже само наличие противоположности категорий субъекта и объекта указывает на то, что существует, во-первых, их общая основа, в которой они оказываются тождественными, еще не расчлененными (синкретическое единство субъекта и объекта); и во-вторых, существует синтез субъекта и объекта, то есть их синтетическое отождествление и взаимопереход.

Если под субъектом понимать человеческую личность, а под объектом — окружающую природную среду, то тот факт, что человек сам является частью природы и существует в ней относительно короткое время, указывает на изначальное тождество субъекта и объекта: природа через человека приходит к осознанию самой себя, т.е.

сама для себя становится субъектом и объектом. С другой стороны, развитие самосознания позволяет человеку отнестись к самому себе как к объекту, осознать самого себя, поэтому человеческое «Я», его самость, представляет собой фундамент для возникновения субъект-объектного отношения внутри человеческой личности.

Читайте также:  Принципы земельного права - в помощь студенту

Это синкретическое тождество субъекта и объекта, их основа.

Синтетическим же тождеством субъекта и объекта будет образ в широком смысле, как результат их взаимоотношения.

Тщательное рассмотрение функционирования образа в познании так или иначе выводит нас за пределы гносеологической установки: мы видим, что образ невозможно рассматривать как всего лишь порождение субъекта, как инструмент познания. Он оказывается существенным моментом самой действительности, а стало быть, требует своего рассмотрения с онтологических позиций.

Источник: http://PhilosophyStorm.org/romantaran/407

2.1. Теория познания (гносеология) как раздел философии

Узнать стоимость работы по вашей теме

  • FREE
  • Л.Ф. Гончар. Философия
  • Философия

Путь познания — вечный путь от незнания к знанию, от явления к сущности, от сущности первого порядка к сущности второго порядка и т. д. Познание есть удивление.

Человек удивляется тому, что хочет познать. Познание начинается с сомнения. Сомнение и неизвестное соседствуют друг с другом. И некоторые философы считают, что неизвестное — это самое драгоценное достояние человека.

Еще Платон писал, что все в здешнем мире есть слабый образ верховного домостроительства, в котором много сомнительного и непознаваемого.

Непознаваемое, когда мы доверяемся нашим впечатлениям. А впечатления возникают, когда мы скользим по поверхности явлений и процессов, -что мы умеем делать с ловкостью и быстротой. Познание не сводится к впечатлениям.

Оно развертывается как весьма сложный процесс, охватывающий собой все акты и феномены, которые формируют и развивают познавательный образ. Помимо чувственного созерцания и восприятия вещей, воображения, познание предполагает глубокое абстрактное мышление.

Познание — это процесс постижения мыслью объективной реальности.

На современном этапе развития науки, общества многие проблемы гносеологии (учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности человека) требуют дальнейшего развития.

Теория познания (гносеология) — это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа и сущность познания, содержание познания, форма познания, методы познания, истина, ее условия и критерии, формы существования и развития знаний. Каждая из перечисленных проблем имеет свое содержание. Так, природа и сущность познания включает в себя такие вопросы, как предмет познания, соотношение субъекта и объекта познания, соотношение сознания и знания;

содержание познания — диалектику процесса познания (чувственное и рациональное, от явления к сущности, от сущности первого порядка к сущности второго порядка и т. д.

, единство конкретного и абстрактного), детерминацию процесса познания социокультурными факторами; форма познания — логическую структуру мышления, соотношение логических законов и логической правильности мышления, категориальную структуру мышления, познание и язык; методы познания — соотношение метода и теории, метода и методологии, классификацию методов по степени субординации и координации; истина, ее условия и критерии — соотношение истины и знания, соотношение абсолютной и относительной истины, конкретность истины, многообразие истин, критерии истины; формы существования и развития знания — факты науки, сущность проблемы, сущность гипотезы, принципы доказательства, сущность теории.

Перечисленными проблемами занимается исключительно философия. Объясняется это тем, что философия анализирует тотальность вещей, реальность во всех ее частях и моментах без изъятия: материальный мир, идеальные феномены и воображаемые объекты. Без теории познания в широком смысле слова это сделать невозможно.

Философия выработала такие средства, методы, принципы. Частная наука сделать это не в состоянии из-за ограниченности ее предмета и системы знаний. Анализируя их, философия опирается на другие философские разделы: онтологию, диалектическую и формальную логику.

Она использует данные антропологии, этики, культурологии, социологии, психологии, педагогики, физиологии, нейрофизиологии, медицины и др.

Следует подчеркнуть, что проблемы гносеологии формировались в процессе развития потребностей общества и науки в целом.

Познание само и его изучение не есть нечто неизменное, раз и навсегда данное, а представляет собой развивающееся по определенным законам.

Как нам известно из истории философии, гносеология имеет длительную историю, истоки которой уходят в античную философию. Напомним некоторые моменты.

В античной философии, особенно в греческой, были поставлены глубокие идеи о соотношении объекта и субъекта, истины и заблуждения, конкретности истины, диалектики процесса познания, объекта познания, структуры человеческого мышления.

Гераклит один из первых античных философов обратил внимание на гносеологию, говоря о характере человеческого познания.

Он отметил некоторые объективно существующие аспекты отношений между субъектом и объектом в процессе познания, различил чувственное и логическое познание, отмечая при этом, что высшая цель познания — это познание логоса, познание высшего мироздания. Объектом познания для Гераклита являлся мир.

Демокрит специально разрабатывал проблемы гносеологии: ставил и решал вопрос о предмете познания (предметом познания выступают атомы и пустота и отношения между ними); ставил проблему диалектики процесса познания (есть два вида познания — посредством чувств и посредством мышления); впервые дал анализ в наивной форме процесса отражения (наивно-материалистическая теория «идолов»); выдвигал проблему субъекта познания (субъектом познания выступает мудрец — человек, обогащенный знаниями эпохи); впервые поставил проблему индукции.

Античная софистика (Протагор, Горгий) в теории познания выдвинула ряд рациональных моментов.

К их числу можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречий и типичных ошибок; стремление развивать гибкость мышления; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в процессе познания; софисты ставили проблему истины, анализировали содержание знания.

Сократ выдвинул на первый план диалектическую природу познания как совместного добывания истины в процессе сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода.

Рациональное содержание философии Платона — его диалектика, изложенная в диалогической форме, то есть диалектика как искусство полемики. Он считал, что бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется.

Противоречие есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания.

Поскольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире «есть движение», то, познавая мир, нам следует по необходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как процессы, то есть в становлении и изменчивости.

Вслед за элеатами и софистами Платон отличал мнение (недостоверные, часто субъективные представления) от достоверного знания.

Мнение он разделял на догадку и доверие и относил его к чувственным вещам, в отличие от знания, имеющего своим предметом духовные сущности.

В гносеологии Платона содержится идея о двух качественно различных уровнях мыслительной деятельности — рассудке и разуме, «нацеленных» соответственно на конечное и бесконечное.

Аристотель в созданной им логике видел важнейший «органон» (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она положила начало формальному подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом.

Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательной логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он видел формы и законы бытия.

Он впервые в истории философии дает определение истины.

Важную роль в процессе познания Аристотель отводил категориям -«высшим родам», к которым сводятся все остальные роды истинно сущего. При этом он представил категории не как неподвижные, а как текучие, дал систематический анализ этих существеннейших форм диалектического мышления, считая их содержательными формами самого бытия.

Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную истинность познания, Аристотель сформулировал ряд методологических требований к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их изменении, «раздвоение единого», представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип причинности и др. Заслугой Аристотеля является также то, что он дал первую обстоятельную классификацию софистических приемов — субъективистских, псевдодиалектических ходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание на путь заблуждений.

Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией XVIIXVIII вв. (философами Нового времени), в которой гносеологическая проблематика заняла центральное место.

Фрэнсис Бэкон — основоположник экспериментальной науки этого времени — считал, что науки, изучающие познание, мышление, являются ключом ко всем остальным, ибо они содержат в себе «умственные орудия», которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений («идолов»). Ставя вопрос о новом методе, об «иной логике», Ф.

 Бэкон подчеркивал, что новая логика — в отличие от чисто формальной — должна исходить не только из природы ума, но и из природы вещей, не «измышлять и выдумывать», а открывать и выражать то, что совершает природа, то есть быть содержательной, объективной.

Бэкон различал три основных пути познания: 1) «путь паука» — выведение истин из чистого сознания.

Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой критике, отмечая, что тонкость природы во много раз превосходит тонкость рассуждений; 2) «путь муравья» — узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуального обобщения; 3) «путь пчелы» — соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, то есть чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдавал опытному познанию. Он развивал диалектику процесса познания.

Бэкон разработал новый эмпирический метод познания, каким у него является индукция — истинное орудие исследования законов («форм») природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным природным вещам. А это и есть главная цель научного познания, а не «опутывание противника аргументацией».

Важная заслуга Бэкона — выявление и исследование глобальных заблуждений познания («идолы», «призраки» разума). Важное средство их преодоления -надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия.

Метод — органон (инструмент, орудие) познания, и его необходимо постоянно приспосабливать к предмету науки, а не наоборот.

Всю философию и гносеологию Рене Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума, в огромной силе познания, мышления и понятийного усмотрения сущности вещей. Началом познания выступает у Декарта сомнение. Все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Для Декарта сомнение — это не бесплодный скептицизм, а нечто конструктивное, всеобщее и универсальное.

Уделяется большое внимание методу. С его помощью и предаются суду чистого разума все общепринятые истины, подвергаются тщательной и беспощадной проверке их «верительные грамоты», обоснованность их претензий представлять подлинную истину.

По Декарту, разум, вооруженный такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом.

Последний есть совокупность точных и простых правил, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное.

Правила рационалистического метода Декарта представляют собой распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и приемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в частности, в геометрии).

Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетливо, расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, не допускать пропусков в логических звеньях исследования и т. п.

Свой рационалистический метод Декарт противопоставлял как индуктивной методологии Бэкона, к которой относился с одобрением, так и традиционной, схоластизированной формальной логике, которую подверг резкой критике. Он считал необходимым очистить ее от вредных и ненужных схоластических наслоений и дополнить ее тем, что вело бы к открытию достоверных и новых истин. Таким средством и является прежде всего интуиция.

Продуктивным методом декартовской философии и гносеологии являются: формирование идеи развития и стремление эту идею применить в качестве принципа познания природы, введение в математику диалектики посредством переменной величины, указание на гибкость правил своего метода познания и на их связь с нравственными нормами и ряд других.

Итак, философия Нового времени уделяет большое внимание гносеологии. В ней можно вычленить такие рациональные стороны:

  • определяется предмет познания — природа, цель познания — покорение ее;
  • развивается диалектика процесса познания (познающий объект — пчела), фактически многие философы выступают против сенсуализма и рационализма (французские философы XVIII в.);
  • уделяется большое внимание методу познания (эмпирическому и теоретическому), обоснованию правил метода, анализу правил морали, вытекающих из правил метода;
  • развивается учение об истине;
  • анализируется соотношение истинного, достоверного и вероятностного знания;
  • выдвигается проблема критерия истины.

Гносеология нашла свое дальнейшее развитие в немецкой классической философии.

Основоположник немецкой классической философии Кант впервые попытался связать проблемы гносеологии с исследованием исторических форм деятельности людей: объект как таковой существует лишь в формах деятельности субъекта.

Он поставил проблему познавательной деятельности и познания.

Основной для своей гносеологии вопрос — об источниках и границах познания — Кант сформулировал как вопрос о возможности априорных синтетических суждений (то есть дающих новое знание) в каждом из трех главных видов знания -математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно сущего). Решение этих трех вопросов Кант дал в ходе исследования трех основных способностей познания — чувственности, рассудка и разума.

Несмотря на априоризм и элементы догматизма.

Кант считал, что естественным, фактическим и очевидным состоянием мышления является как раз диалектика, ибо существующая логика, по Канту, ни в коей мере не может удовлетворить назревших потребностей в области решения естественных и социальных проблем. В связи с этим он подразделил логику на общую (формальную) — логику рассудка и трансцендентальную — логику разума, которая явилась зачатком диалектической логики.

Трансцендентальная логика имеет дело не только с формами понятия о предмете, но и с ним самим.

Она не отвлекается от всякого предметного содержания, а исходя из него изучает происхождение и развитие, объем и объективную значимость знаний.

Если в общей логике основной прием — анализ, то в трансцендентальной — синтез, которому Кант придал роль и значение фундаментальной операции мышления, ибо именно с его помощью происходит образование новых научных понятий о предмете.

Источник: https://scholar.su/uchebniki/gonchar-filosofiya/21-teoriya-poznaniya-gnoseologiya

Проблемы онтологии и гносеологии (стр. 3 из 4)

Эти положения находят дальнейшее развитие в философии Гегеля. Отрицание любого наличного бытия, возникновение новых качественных характеристик может рассматриваться как небытие по отношению к предшествующему состоянию данной предметной реальности.

Важнейшее место при анализе перехода бытия в небытие занимает категория времени. Прошлое становится небытием для данного состояния предмета, а будущее есть небытие для настоящего.

В целом понимание небытия как определенного состояния, этапа изменения предметной реальности более плодотворно для методологического анализа процесса познания, чем признание существования небытия как противоположного бытию в целом.

Проблема бытия занимает важное место в феноменологии Эдмунда Гуссерля. Его концепцию рассматривают как движение от «философии жизни» к экзистенциализму, ставящему своей задачей преодоление гносеологизма в философии и обоснование новой онтологии.

Наука, по мнению Гуссерля, не может дать истинное знание о мире, потому что она не учитывает активность субъекта, которая присутствует в его суждениях. Для преодоления этого наивно-объективистского взгляда необходимо вернуться к «первоначальному опыту» сознания, который еще не подвергся концептуальной обработке.

Для этого необходима совокупность процедур, которая обозначается термином «эпохе», или феноменологическая редукция. С их помощью существующее знание о мире как бы заключается в скобки, отвергается его тождество с реальным миром. Но это тоже проблема гносеологизма, от которого пытается уйти Гуссерль.

Поэтому познавательная деятельность рассматривается им как бытие самого познающего субъекта. Предметом философского анализа должно быть не предметное содержание мышления, а сам процесс в единстве мыслей и переживаний, сама субъективность человека.

Именно она остается после редукции как специфический вид бытия, как трансцендентальная субъективность в ее смысло-конституирующей деятельности.

Она рассматривается Гуссерлем как единственная смысловая инстанция мира, абсолютный источник смысла и значения, а следовательно, и как своеобразная сфера абсолютного. Мы не можем вынести за скобки субъективность, потому что осмысливаем мир по ее законам.

Возвращаясь к самому себе, сознание начинает ощущать свою самодостаточность, абсолютность как смыслообразующий центр бытия. Именно конституирующая деятельность сознания рассматривается как исходная и абсолютная инстанция смысла мира. Сама природа понимается как нечто, движущееся в духовном мире.

Поэтому Я нельзя рассматривать как вещь, изолированную от других вещей. В сущности, прекращается бытие Я как личности вне и наряду с другими, и такое бытие уступает место внутреннему » бытию-в-других-и-для-других «.

Особый опыт бытия познающего субъекта трактуется в онтологическом плане. Для его характеристики вводится понятие «жизненный мир», которое охотно используется и в других философских учениях. «Жизненный мир» противопоставляется на-

учной и социально-детерминированной деятельности. Только на основе его анализа возможно установление подлинно человеческого общения и горизонтов человеческого бытия, понимание ограниченности европейской цивилизации, утерявшей связь со своими «живыми истоками» и подпавшей под власть бездушного научного «объективизма».

В рассуждениях Гуссерля привлекает его критика наивно-созерцательного понимания мира, отождествляющего его содержание со знаниями, имеющимися в разрезе времени «сейчас».

Можно не соглашаться о ним в том, что именно остаток, полученный от редукции, вернет нас к первоначальному опыту, поможет раскрыть истину.

Но сама мысль о том, что мир значительно богаче, сложнее, чем наше научное представление о нем, плодотворна в методологическом отношении и важна для понимания бытия.

Важно и особое внимание к человеческой субъективности, которая служит основой создания новой реальности — человеческого бытия. Именно здесь раскрывается смысл этого мира, конституируется реальность, отвечающая внутренним, исконно-личностным запросам человека, что позволяет с достоинством преодолевать давление эмпирических ситуаций.

В философии экзистенциализма идеи Гуссерля находят дальнейшее развитие. Она еще дальше уходит от проблем, характерных для классической философии, стремления осознать мир, как он существует сам по себе, его предметное содержание.

Читайте также:  Шифрование, кэширование и пароли - в помощь студенту

Центральной проблемой становится осознание субъективности, ее суверенности, поиски особой человеческой истины, отличной от истин, добываемых в сфере отчужденного научного познания. В реакциях человека, в его самочувствии в процессе столкновения с внешним миром выявляются исходные и неизменные структуры человеческого бытия, в которых совпадают бытие и его осознанность.

Поэтому для философского анализа этого бытия нет необходимости разграничивать субъект и объект. Особую значимость приобретает проблема смысла и знака. Экзистенциализм стремится устранить все субстанционалистские характеристики человеческого бытия.

Под сомнение ставятся и нормы человеческого общежития, моральные ценности, поскольку они представлены как объективно фиксируемые, устойчивые формы, которым должен следовать человек. Но освобожденный от них человек оказывается предоставленным лишь беспредельной стихии своей субъективности.

Мартин Хайдеггер утверждал, что проблема бытия — самая важная проблема всей философии. Она была поставлена в работах досократиков, но уже с Платона и Аристотеля начинается эпоха «забвения бытия», что сказывается на нашей культуре, ценностях, идеалах, личностных установках

Но сегодня бытие взывает к человеку через кризисные явления (угроза техницизма, распад языка, обессмысливание культуры и т.д.). В «Письме о гуманизме» он говорит о бытии как «особой силе», «стихии», «желающей способности», благодаря которой есть все сущее. Философию всегда волновал вопрос, «почему вообще существует нечто, а не ничто».

Он появляется с возникновением человеческой реальности как смысловой реальности. Поэтому совпадают вопросы о сущности бытия, человека и смысла. Бытие как способное и желающее есть возможное. Но это не потенция, а само бытие, которое может иметь власть над мышлением и таким образом над сущностью человека.

Бытие понимается как сила, дарующая сущность, как исток всего сущего. Но оно не дается как нечто наличное и сходное с сущим. Его нельзя рассматривать как причину, субстанцию или Бога. Но это сила, которая дарует человеку его человеческую сущность.

И человек должен хранить этот дар, прислушиваться к «зову бытия», обращенному к человеку, дать ему возможность сказаться в его языке и деятельности.

Для человека «экзистенция» — это обозначение его сущности и в то же время выхода за ее пределы. Это выход в «истину бытия», «стояние в истине бытия». Только человеку дано существовать в «просвете бытия». Бытие же — это особое измерение человеческой экзистенции и особое отношение человека к своей сущности.

Бытие не дается человеку как строго определенный предмет его представлений, поэтому не может быть объектом его практических или гносеологических манипуляций. Ему открыта лишь малая «просека» или «прогалина». Пребывание в «истине бытия» — это осмысленное хранение специфичности человеческого бытия.

Но Хайдеггер считает, что нормы и закономерности, управляющие коллективной жизнью людей, — это «неподлинное бытие», которое приводит к выпадению человека из своей сущности.

Когда речь идет о жизненных установках человека, то Хайдеггер выступает против субъективистского «активизма», неоправданного экспансионизма человеческих притязаний и опасной переоценки человеком самого себя, что привело ко всем противоречиям современной технической цивилизации.

Главное для него — отказаться от гигантомании, социальных преобразований и «слушать бытие», дать бытию «сказаться». Все возникающие проблемы рассматриваются с позиций непредвиденного, непредсказуемого «свободного» решения и глубоко индивидуальной интерпретации собственного бытия. Но в конечном счете это ведет к пассивному подчинению господствующим нормам и ценностям, против которого так активно выступал Хайдеггер.

Самое интересное в экзистенциализме — это рассуждения об экзистенции, под которой понимается индивидуальность, неповторимость, «самость» человека. Человек «заброшен» в этот мир, и для него доступно прежде всего «бытие-в-мире», где он растворяется в толпе, следует канонам конформизма. Но человек не может существовать без других людей. Поэтому для него существует, согласно Ж.П.

Сартру, «бытие-в-себе», «бы-тие-для-себя» и «бытие-для-другого». Экзистенция, которую осознают с помощью длительных усилий духа, которая просвечивает в «пограничных ситуациях», предполагает «бытие-для-другого», от которого человек не должен избавляться.

Более того, человек, «обреченный на свободу», не ждущий поддержки в своем выборе ни от Бога, ни от других людей, ни даже от законов природы, несет колоссальную ответственность за выбор своего «бытия», который уподобляется выбору дальнейшего пути развития человечества.

Этот гимн самобытности, индивидуальности, творческим способностям и возможностям человека в сочетании с призывами формирования обостренного чувства ответственности за результаты своей деятельности составляет несомненную ценность рассуждений экзистенциалистов, в частности Сартра.

В материалистической философии бытие обычно отождествляется с природой или какими-то основаниями природных вещей. Так, для Демокрита существуют два начала Вселенной — атомы и пустота.

Атомы, неизменные и неделимые частицы материи, обладают первичными качествами: а) величиной; б) формой; в) порядком.

Есть и вторичные качества — цвет, запах и вкус, рассматривающиеся Демокритом как субъективные качества.

Источник: https://mirznanii.com/a/230945-3/problemy-ontologii-i-gnoseologii-3

Связь гносеологии с онтологией в философии XVII в

В теории познания Лейбниц не принимает полностью учение о врожденных идеях.

Он полагает, что человеческому разуму врождены не идеи, а своего рода предрасположения, которые под влиянием опыта как бы яснее проступают и, наконец, осознаются нами, подобно тому как скульптор, работая над глыбой мрамора, двигается по намеченным в глыбе прожилкам, придавая в конце концов необработанному куску нужную форму. Идеи имеют в разуме не актуальное, а только виртуальное существование, говорит Лейбниц. Однако в конечном счете в споре рационалистов с эмпириками Лейбниц ближе к рационалистам. Возражая Декарту, сенсуалист Дж. Локк писал: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Лейбниц, отчасти, казалось бы, соглашаясь с Локком, так уточняет его формулу: «В разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума».

Все доступные человеку знания Лейбниц делит на два вида: «истины разума» и «истины факта». К первым относятся знания, полученные с помощью одних лишь понятий разума, без обращения к опыту, например закон тождества и противоречия, аксиомы математики.

Напротив, «истины факта» мы получаем опытным, эмпирическим путем; к ним относится большая часть наших представлений о мире. Когда мы говорим, что лед холоден, а огонь горяч, что металлы при нагревании плавятся, что железо притягивается магнитом и т. д.

, наши утверждения имеют характер констатации факта, причины которого нам далеко не всегда известны с достоверностью. Поэтому «истины разума», согласно Лейбницу, всегда имеют необходимый и всеобщий характер, тогда как «истины факта» – лишь вероятностный.

Для высшей монады, обладающей абсолютным знанием, «истина факта» не существует – все ее знание предстает в форме «истин разума».

Хотя, как мы видели, в центре внимания философов XVII в. оказались проблемы познания, однако гносеология в этот период еще не оторвалась от своего онтологического корня. Не случайно проблема субстанции оказалась одной из центральных в учениях Р. Декарта, Б. Спинозы и других представителей рационализма XVII в.

Большинство из них разделяют убеждение, что мышление постигает бытие и что в этом сущность мышления и состоит. Не только рационалисты, но и сторонники эмпиризма разделяют эту предпосылку; сомнение в ней возникает лишь в конце XVII в. у Дж.

Локка; позднее у Дэвида Юма (1711—1776) эта предпосылка подвергается резкой критике.

Что мышление, если оно истинно, есть мышление бытия (мышление о бытии), можно выразить еще и так: истинное мышление определяется тем, о чем оно мыслит, и только неистинное мышление, заблуждение определяется субъективными особенностями самого мыслящего. Такова в этом вопросе позиция и Бэкона, и Гоббса, и Декарта.

Онтологическое обоснование теории познания мы находим и у Спинозы. Для тезиса, что мышление определяется не субъективным устройством ума, а структурой предмета, тем, о чем мыслят, Спиноза нашел удачную формулу: «Истина открывает и саму себя, и ложь».

Вопрос об истинном знании – это у Спинозы вопрос о бытии и его структуре.

Философия Просвещения

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий, в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, – вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения формировались еще в XVII в.: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс были предтечами Просвещения.

Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней «ночи Средневековья».

Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII в. значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII в. философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики.

Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI—XVII вв. на смену средневековой схоластике.

Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком – в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга – наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму – ведь к разуму обращалась и метафизика XVII в., – а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных «гипотез».

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития. Именно появление на исторической сцене буржуазии с ее мирскими, практическими интересами объясняет тот пафос, с каким просветители воевали против метафизики.

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы, возглавляемой Т. Ридом, затем А. Смит и Д. Юм.

Во Франции плеяда просветителей была представлена Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Л. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гольбахом, Ж. О. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант.

Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Джон Локк (1632—1704), друг И. Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика.

Основное сочинение Локка «Опыт о человеческом разуме» содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.



Источник: https://infopedia.su/14×176.html

В чём разница между онтологией и гносеологией?

Онтология — это раздел философии, наука о бытии, о том, что такое бытие и что значить «быть», «существовать» и т.д. Гносеология (эпистемология) — это другой раздел философии, теория познания, то есть наука о том, что значит «знать», «по-/у-знавать», «понимать» и т.д. Сущность знания, накопление знания, проверка его достоверности и т.п.

Объектом онтологии является нечто внешнее, мир вокруг нас, так сказать, а объектом гносеологии — нечто внутреннее, наш собственный метод познания этого окружающего мира (ну, и нас самих заодно).

Очень интересное замечание с моей стороны состоит в том, что термины «гносеология» и «онтология» достаточно недавно появились.

Термин онтологии впервые упомянут в Новое время представителем протестантской неосхоластики Гоклениусом и после чего получил более широкое распространение в философских течениях. Стоит отметить, что многовековой период развития философии не сразу открыл истину этих двух понятий.

Онтология стала самостоятельной концепцией лишь в Новое время. При чем это происходит в тот момент, когда философские теории прежних эпох претерпевают реконструктивизацию.

Для классической философии, скажем, докантовского периода в плане поднятой темы характерны следующие особенности. Во первых, онтология представляла собой только учение о бытии внечеловеческого мира, который понимался как независимый от человека.

Обычно, я говорю о том, что онтология представляла собой весьма эфемерное значение, если рассматривать ее с точки зрения некой «антропологической философии» и надо сказать, что само это понятие породило и сформировало познание и как следствие учение о познании – гносеологию.

Во вторых, философская теория, как иерархически организованная система , в которой каждый вышестоящий уровень теоретически обосновывает низлежащий , онтология как раз таки будет занимать наивысший уровень этой системы и по принципу диктатуры, задаст низший уровень учению о человеке.

Скажу о том, что стремление создать онтологию как науку о мире и о самом себе оканчивается построением догматических учений, которые, как правило, приравниваются к пустым домыслам.

И здесь, будет не лишним упомянуть о таком понятии, как экзистенциализм, который, можно сказать, призывает к тому, чтобы замкнуть индивидуальное «Я» в общеобязательном учении.

Отчасти, это вызывает конфликт в широкой мировоззренческой философской перспективе.

Нужно еще добавить, что сама онтология и гносеология являются существенными, базовыми, фактическими частями философии в целом. Так как именно с помощью этих двух составляющих определяется сущность и природа философских концепций. Это также напрямую связано с вопросом о смысле жизни, о месте человека в мире и т д.

Если простыми словами объяснять, то онтология это способ узнать место слова среди других слов, а гносеология изучает, как мы узнаем что-то в своем восприятии и соотносим это со словом.

Онтология о том, как сложить из разрозненных кубиков готового знания целую непротиворечивую башню познания. Чтобы потом в ней жить.

Гносеология о том, что именно и на каких основаниях можно назвать кирпичиком знания. Какие из кирпичиков достаточно крепки, чтобы из них можно было что-то строить.

пс: Не претендую на строгость своего определения, допускаю что за него могут поставить двойку на экзамене по философии. Однако это для меня способ понимать эти слова, а не быть обезьяной, скрывающей собственное непонимание за грудой наукообразных обезличенных и обессмысленных слов.

Спасибо, господа, может, кому-то пригодится, но всё не то: на этот вопрос я и сам мог бы ответить, что он как минимум сформулирован некорректно. А всех прошу сюда: thequestion.ru

Источник: https://TheQuestion.ru/questions/37608/v_chiom_raznitsa_mezhdu_ontologiei_i_a6003b84

Ссылка на основную публикацию