Приход христианства. двоеверие — в помощь студенту

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

Будь верен Крови и Земле. В твоей Крови — сила Расы, в твоей Земле — прах Предков.

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!

Оценим за полчаса!

Будь храбр и горд. Тот, кто побеждает свой страх, тот, кто не отступает перед Силой, и есть настоящий Герой.

Чти Правду, по которой жили твои Предки. Следуй путями Древних Богов, ибо они некогда были людьми твоей Крови и героическими деяниями обрели Безсмертие.

Будь верен своим Братьям по Крови. Настоящая верность познаётся только в бою. Круг братьев стоит многотысячных армий чужеземцев.

Будь верен любимой. Тот, кого не любила женщина, недостоин пройти сквозь Северные Врата в Обитель Героев.

Будь честен. Ложь достойна народов, слишком слабых, чтобы отстоять право на жизнь в открытом бою.

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!
Читайте также:  Особенности храмовой архитектуры - в помощь студенту

Оценим за полчаса!

Будь справедлив. Поступай с другими только так, как они этого заслуживают.

Будь мудр. Не принимай на веру ложных истин, но постигай мир своим разумом.

Не мирись со злом, ибо зло оставшееся без наказания, умножается, а вина лежит на том, кто оставил его безнаказанным.

Не иди на поводу у Общества. Толпа может воспитать тебя только Рабом. Стремись вырваться за её пределы, туда, где правят непобедимые Силы Природы.

Цени Волю. Стремись к ней, ибо лучше умереть стоя, чем жить на коленях.

Всегда помни, что слабый — боится битвы, сильный бросается в неё, а великий находит в ней счастье.

      Существует мнение, что суть русского человека — это христианская православная вера, принесенная нам греками Византии.И именно она сделала нас русскими. К сожалению такие патриоты не знают своей истории и не обладают наблюдательностью.

Попробуем разобраться.

   Сразу оговорюсь, данное исследование не несет религиозной окраски и не касается религиозных догматов а направлено на культурное, психологическое влияние христианства на русского человека, на его национальные черты и характер.

    Вспомним, что христианство на Русь пришло в конце 10 века, как ортодоксальное христианство греческого закона (христианская церковь была тогда единой с центром в Риме). Какую культуру принесли на Русь греческие христианские миссионеры? Для этого посмотрим на типичные церкви того времени на Руси 10-11 века, выполненные в греческом стиле:

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

  • София Киевская

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

  1. Византийская оригинальная ортодоксальная церковь

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

  • А что мы знаем про русские Ведические храмы до христианской эпохи?
  •    Посмотрим, как выглядели храмы ведической Руси, описанные посвященным Георгием Сидоровым: («Тайная хронология и психофизика русского народа»)

«Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды.

В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения Великой Лады. Обычно статуи Богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах Её изображения оставались деревянными.

Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза – дерево Богини) знак Лады – круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника- вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной.

Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота и находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера.

Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь — «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе».

И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы.

В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги.

Крепость Старая Ладога.

Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады. Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени — маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо.»

А теперь посмотрим на знаменитые Кижи

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

  1. Вознесенская церковь

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

Совершенно очевидно то многие древние церкви — на самом деле переделанные ведические храмы…

    На Руси, до принятия христианства, в каждом населённом пункте возвышались многочисленные храмы, посвящённые ведическим Богам, были в разных местах и святые места. Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу которого строились все храмы Древнего Славянского Мира.

Это был Храм Солнца близ горы Алатырь. В разных странах сохранилось имя зодчего Храма Солнца. В Индии его звали Гандхарва, в Иране — Гандарва, в Греции — Кентавр, на Руси — Китоврас. Германцы называли его Морольфом, кельты — Мерлином, в ближневосточных легендах — Асмодеем.

Названия многих современных частей храмов и церквей имеют древнее славянское происхождение. Слово «храм» — славянское — и означает хоромы, дворец, богатое здание. Слово «алтарь» образовано от названия священной Алатырь — горы. «Хорос» — (храмовый светильник) произошло от имени бога Солнца Хорса.

«Амвон» — возвышение, с которого священник произносит речь, образовано от слова «мовь» — речь, молвить речь…

   Древняя русская легенда о строительстве Первого Храма гласит… Очень давно великий волшебник Китоврас провинился перед Богом Солнца: он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю — Зареницу.

Боги вернули Солнцу Зарю — Зареницу, а волшебнику Китоврасу повелели построить для Бога Солнца и во славу Всевышнего Храм у Алатырской горы из необтёсанных камней, чтобы железо не осквернило Алатырь. Тогда Китоврас обратился за помощью к птице Гамаюн, которая обтесала камни своими волшебными когтями.

Храм этот, по вычислениям астрологов, был воздвигнут в ХХ-ХIХ тысячелетии до нашей эры, как раз в период Первого Исхода с северной прародины русов-славян во главе с Богом Солнца Яром. Храм Солнца был построен у Алатырь — горы по образцу храма Солнца Арктиды.

В «Книге Коляды «повествуется: «Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведён столбах — высоко — высоко в поднебесье. Был Храм длиной шестьдесят локтей, в поперечину — двадцать и тридцать — ввысь. Были в храме окна решётчатые, были двери в храме чеканные.

Был внутри он обложен золотом и каменьями драгоценными. И двенадцать дверей, и двенадцать окон были камнями изукрашены — сердоликом, топазом и изумрудом, халкидоном, сапфиром и ясписом, гиацинтом, агатом и аметистом, хризолитом, бериллом и ониксом.

Оживали на стенах храма птицы каменные и звери, поднимались к небу деревья, травы вились, цветы цвели.

   На севере Руси самыми богатыми были храмы Велеса и Перуна. Святилища в Новгороде — на Волхове создавались по образцу венедских, а, возможно, и лучше. Это были шедевры зодчества.

Кроме храмов были святилища на холмах, у источников, в священных рощах, о которых упоминает «Книга Велеса». Чудесны были храмы ведической эпохи в Киеве, разорённые во времена Владимира.

Почитался в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе.

   В Ростове Великом святилище простояло до начала Х века нашей эры и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему в ведение тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».

   В землях кривичей больше всех почитался Перун и птица Гамаюн. В землях кривичей, прусов и литовцев храмы в честь Перуна закладывались ещё в ХIII веке нашей эры.

Так в 1265 году среди дубовой рощи под Вильной, в урочище Свинторога, был основан каменный храм Перкунаса, где проповедовал знаменитый жрец Криве — Кривейто из жреческо — княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира и прародителю Криве, сыну Велеса.

В этом храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога — основателя храма. ( http://lvmir.narod.ru/drevrus/…

Отсюда видим, что христиане переделали под свои цели многие старые ведические храмы, но что интереснее, этот стиль господствует в постройке до Никоновских времен!

   Город Владимир — столица Владимиро-Суздальской Руси. Дмитровский собор конец XII — начало XIII века. Один из уникальнейших храмов Древней Руси.

     В его каменной резьбе мирно найдены сюжеты христианской и ведической культур, которые подтверждают Двоеверие того времени. На кресте удивительная деталь — Уточка. Она упоминается в книге Велеса — это Мировая уточка, которая держит Землю вместе с Даждьбогом.

Также на на стенах этого знаменитого Собора есть изображения Славянских Богов Даждьбога, Велеса и славянской мифической птицы Гамаюн.

Сей собор вельми знаменит своей белокаменной резьбой — его стены украшают около 600 рельефов, изображающих святых, мифических и реальных животных из Славянской мифологии.

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

   Cтоит особо отметить Изображение Даждьбога — Бога Солнца(Ведический Бог — Сурья) славян Руси. Это «Вознесение Даждьбога» каменный барельеф Дмитровского собора во Владимире. Сам сюжет заимствован славянским зодчим с женского жреческо-княжеского головного убора «Вознесение(Восхождение) Даждьбога».

Это центральный щиток золотого жреческого головного убора княгини. Поднепровье, река Рось XII век. В то время как на Руси уже более века существовало христианство, княгини, супруги Князей продолжали носить жреческие одежды и совершать древние славянские обряды.

Это была древняя славянская Ведическая традиция, в которой хранилось ведание о Даждьбоге — Славянском Боге Солнца и о Его воплощения(Аватарах). Князья и княгини, некоторые зодчие и иконописцы, а также большая часть народа исповедовала Ведическое Православие. Согласно исследованиям академика Б.А.

Рыбакова, по верованиям большинства русских людей Средневековья, в том числе и самых образованных, Христос являлся воплощением Даждьбога, а вовсе не иудейским Мессией (Б.А. Рыбаков «Язычество Древней Руси», М., «Наука», 1988).

  • Некоторые исследователи считают то, что и сам Дмитровский Собор — это переделанный Славянский храм Родной Веры-Ведания.
  •   Послушаем на эту тему профессора Чудинова:
  • Доктор философских наук, профессор Чудинов делает сенсационное заявление: 

«Могли ли храмы быть центрами не только духовной, но и административно-экономической власти? Как направления экономической и социальной деятельности были поделены между храмами? Как внешний вид храма зависел от его территориального расположения и геологического рельефа? Чьи храмы, по мнению профессора Чудинова, скрываются среди северных болот, а чьи – вырубаются в скалах? На каком языке сделаны надписи, которые находят в крымских пещерах? Зачем турки и крымские татары пытались уничтожить эти надписи и почему сегодня на них не обращают внимание во время экскурсий? В период христианства ведические храмы с удовольствием заняли последователи новой религии. Они же назвали своими большинство дохристианских символов. Откуда в христианство пришел крест? Какое настоящее имя Георгия Победоносца? Зачем Святой Георгий убивал копьем змея? Кого в древней Руси награждали Георгиевским крестом и существовала ли уже георгиевская лента? – профессор Чудинов изложит свой взгляд на эти вопросы.»

( http://news24today.info/vedicheskie-khramy-drevney-rusi-valeriy-chudinov.html  )

Ведический стиль в новых христианских храмах присутствует до Никоновских времен

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

   То есть, на Руси доминировала своя, ведическая православная культура, которая постепенно ассимилировала в себе греческую.

Еще одним свидетельством того факта, что греческая религия была антагонистом ведическим обычаям народа, являлась яростная борьба греческих священников со всеми славянскими праздниками, народными танцами, песнями, музыкальными инструментами, традициями и культурой. Эти сведения хорошо отражены у многих исследователей , например у К.М. Гальковского в его 2-х томном исследовании 1914г «Борьба христианства с остатками язычества на Руси».

Вот цитата из требника XVI века Чудова монастыря: «Не пели ли еси песней бесовских. Не играли ли еси в гусли или шахматы». Или из Софийского требника XVI века : «Или плясал еси на пиру. Или позоры ходил еси». «Или плясала и песни пела. Или скоморохов слушала и в сладость игры их смотрела».

   Разве эти наставления соответствовали русской душе? Нашему русскому характеру? Вот почему Масляница , Купала и другие славянские ведические праздники так ненавистны были христианской церкви, и только несгибаемый русский православный характер, заставил церковь смириться и принять под себя например Масляницу.

Тот же Гальковский пишет: «во многих деревнях (1914!!!) крестьяне хотя и с крестом ходят, но живут своими языческими традициями. До сих пор (1914г) крестьяне приносят языческие требы (богам) и используют не христианские а языческие ритуалы».

А знаменитые рассказы Гоголя о жизни Малороссии? Там четко видно как мило совмещались христианская вера и старые ведические традиции и привычки. Реально существовало двоеверие.

    Все это говорит о том, русский человек принял Христа, как своего языческого бога, но ритуалы церкви ему были довольно чужды и он им предпочитал свои родные ведические. На Руси до 17 века сохранялось двоеверие!

   Подведем итог:

Наша родная ведическая культура — суть наша русская генетическая особенность. Она перерабатывает чуждые культуры под себя. Потому русские не могут принять и Западную англо-саксонскую культуру. Подражание некоторых неустойчивых «товарищей» вызывает у большинства народа стойкую неприязнь и насмешку.

  1. Любая идеология для нашего государства должна строиться на народных корнях.
  2. Использованная литература:
  3. Георгий Сидоров » Тайная хронология и психофизика русского народа»

http://lvmir.narod.ru/drevrus/…

http://news24today.info/vedich…

Источник: https://cont.ws/post/118746

Принятие христианства на Руси: кратко

Принятие христианства на Руси: кратко

Принятие христианства на Руси: кратко

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

Россия и православие… Испокон веков понятия эти едины и неразделимы. Православие не просто религия, это образ жизни, духовность и менталитет нации.

Поэтому принятие христианства на Руси кратко – это событие, определившее ее целостность, исторический путь и место в сокровищнице общечеловеческой культуры и цивилизации.

Трудно переоценить его значение не только для истории государства, но и мировой истории вообще.

Предпосылки принятия Христианства

Принятию христианства на Руси в Х веке предшествовал целый ряд объективных причин.

В первую очередь этого требовали интересы государства, раздираемого междоусобными распрями под угрозой набегов многочисленных внешних врагов.

Требовалась единая идеология, способная объединить народ в противовес языческому многобожию с его племенными идолами по принципу: один Бог на небе, один помазанник божий на земле — Великий князь.

  • Во-вторых, все европейские государства к тому времени уже находились в лоне единой христианской церкви (раскол на православную и католическую ветви был ещё впереди), и Русь со своим язычеством рисковала остаться в их глазах «варварской» страной.
  • В-третьих, христианское учение с его нравственными нормами провозглашало гуманное отношение ко всему живому и давало четкие представления о рамках дозволенного, что должно было послужить оздоровлению общества во всех сферах деятельности.
  • Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту
  • В-четвертых, вхождение с новой верой в европейскую культуру могло отразиться на развитии образования, письменности и духовной жизни.

В-пятых, развитие экономических отношений всегда ведет к углублению неравенства среди людей. Требовалась новая идеология, способная объяснить это неравенство как богоустановленный порядок и примирить бедных и богатых.

«Всё от Бога, Бог дал — Бог взял, все под Богом ходим, для Создателя мы все едины» — снимало в какой-то мере социальную напряженность и примиряло людей с действительностью. Во главу угла ставились не власть, богатство и успех, а добродетель, терпимость, способность придти на помощь ближнему.

Христианство могло утешить человека, простить ему грехи, очистить душу и подарить надежду на вечную жизнь. Всё это, вместе взятое, служило нравственному очищению общества, поднимало его на новую ступень развития.

Наконец, в-шестых, молодая княжеская власть нуждалась в легитимации самой себя. Надо было как-то убедить народ поклоняться не своим местным князьям и волхвам, а киевскому князу, и , как следствие ему платить дань.

Приход христианства. Двоеверие - в помощь студенту

Обобщая вышесказанное, основной предпосылкой принятия христианства на Руси кратко можно назвать назревшую на фоне политических и социальных факторов необходимость укрепления и идейного единения молодого государства.

Как это было

Историки отмечают, что князь Владимир, выбирая государственную религию, рассматривал также ислам и иудаизм. Последний отпал сам собой, так как его исповедовал вечный враг древнерусского государства Хазарский каганат. Ислам как религия только формировался.

А христианство с его величественной обрядностью и соборностью было наиболее близко к духовному коллективизму славян. Не последнюю роль сыграли и тесные экономические и культурные связи с Византией, являвшейся центром цивилизации европейского мира.

В летописи тех времен отмечалось, что русское посольство, оказавшееся в Царьградском храме, было потрясено великолепием православного богослужения. По их словам, они не знали «на небе пребывают или на земле».

К концу Х столетия христианское вероисповедание было уже достаточно распространено на Руси. Многие купцы, бояре и представители среднего сословья считали себя христианами.

Жена князя Игоря княгиня Ольга крестилась в православной вере ещё в 955 году. Но в массе своей это встречало яростное неприятие со стороны языческого большинства.

Появились и первые мученики за веру, обличавшие служение «глиняным божкам».

28 июля (по старому стилю 15-го) 988 года волею Владимира все население Киева собрали на берегу Днепра и крестили в его водах. Обряд проводили приглашенные специально для этого византийские священники. Эта дата считается официальным днем празднования крещения Руси. Она только положила начало процессу распространения христианства, растянувшемуся на несколько столетий.

Во многих княжествах язычество оставалось ещё очень сильным, и много распрей пришлось преодолеть прежде чем новая вера полностью утвердилось как официальная религия.

В 1024 году было подавлено восстание приверженцев старой веры во Владимиро-Суздальском княжестве, в 1071 — в Новгороде, только к концу ХI века принял крещение Ростов, Муром продержался до ХII века.

И до наших дней дошли многие языческие праздники — Коляда, Масленица, Иван Купала, которые естественным путем ужились с христианскими и стали неотъемлемой частью этнической культуры народа.

Разумеется, события разворачивались несколько детальнее. Но подробный разбор возможен только на наших курсах подготовки. Скажу лишь, что есть мнение, будто бы Владимир принял не христианство, а арианскую ересь, которая помещает Бога-отца — выше Бога-сына. Однако это тоже, длинная история.

Расцвет культуры и письменности

Свержение деревянных идолов, проведение обрядов крещения и строительство православных храмов ещё не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают главной деятельностью киевского князя повсеместное строительство школ для детей. На смену родителям-язычникам приходило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.

На период правления Ярослава Мудрого, сменившего в 1019 году на княжеском троне своего отца, князя Владимира, приходится подлинный расцвет культуры киевской Руси. Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.

Читайте также:  Своеобразие античной диалектики. апории зенона - в помощь студенту

Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся достоинств — «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, в котором ясно прослеживается мысль о единстве государства, как неотрывной составляющей «благодати и истины», пришедших с учением Христа.

Стремительно развивается, архитектура, а вместе с ними такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись мозаика. Появляются первые монументальные памятники каменного строительства — Собор Святой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.

Происходит становление ремесел: ювелирного дела, художественной обработки цветных и черных металлов, камней. Достигает высот декоративно-прикладное искусство — резьба по дереву, камню, кости, золотое шитьё.

Заключение

Историческое значение принятия христианства на Руси состоит в его основополагающей роли в становлении молодого русского государства.

Оно объединило разрозненные удельные княжества, укрепило центральную власть, способствовало повышению обороноспособности, экономической и культурной революции, налаживанию торговых и дипломатических связей, поднятию престижа страны на международной арене.

Источник: https://ege59.ru/2017/04/14/prinyatie-xristianstva-na-rusi-kratko/

Язычество, христианство, двоеверие (стр. 1 из 4)

  • Министерство образования и науки РФ
  • Новосибирский Государственный Технический Университет
  • Кафедра истории и политологии
  • Расчетно-графическая работа по истории

на тему: «Язычество, христианство, двоеверие» (По работе Карпова А.В. «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках»)

Факультет: ПМИ

Группы: ПМ-82

Студентка: Дёмина В.О.

Научный руководитель:

к.и.н., доц. Кулешов С.А.

  1. Отметка о защите:
  2. Новосибирск, 2009
  3. Содержание
  4. Введение
  5. Язычество
  6. Первые века христианства на Руси
  7. Двоеверие
  8. Языческие образы христианской Руси
  9. Заключение
  10. Список используемой литературы
  11. Введение

Краткая историческая справка об авторе. Александр Владимирович Карпов является научным сотрудником Государственного Музея Истории Религии.

Его труд «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках», опубликованный издательством «Алетейя» в серии «Богословская и церковно-историческая библиотека» интересен и важен комплексностью исследования, при всем том, что сама проблематика книги является достаточно знакомой историкам России, Русской Церкви, как, впрочем, и религиоведам. На эту же тему Александром Карповым была написана научная работа «Великий Волжский путь и начало христианизации Северо-Восточной Руси». Но автор исследовал и другие периоды истории христианства. Ярким примером является статья «Императорский указ 17 апреля 1905 года “Об укреплении начал веротерпимости” и проблема законодательного оформления свободы совести в царствование Николая II» и другие.

Актуальность.Совсем недавно православный мир праздновал знаменательную дату: 1020-летие крещения Руси. В связи с этим большой интерес приобрела эта тема не только у исследователей всех специальностей, имеющих прямое или косвенное отношение к изучению этих событий, но и простых людей. Попытаемся внести свою лепту в этот процесс.

Исследовательские задачи.Целью данной работы является анализ религиозно-мировоззренческих и социокультурных аспектов христианизации раннесредневековой Руси. Рассмотрение общих вопросов изучения массовой религиозности, истории исследований в области русских религиозных древностей и основных проблем взаимодействия христианства и языческих верований в IX-XI вв.

Язычество

Тема славянского, (в частности восточнославянского) язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса ее актуальность обусловлена сегодня еще и иными факторами: многие политические течения (прежде всего «патриотические») пытаются эксплуатировать ее в своих целях.

Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результатов. Впрочем, подобная ситуация не уникальна. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно солидным прессом государственной религии. Причем духовная цензура в то время превосходила по жесткости своей цензуру светскую.

Тем не менее нельзя не отметить, что повышенный интерес к языческой проблеме привел к появлению огромного количества работ, в которых она исследуется с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академических штудий до совершенно фантастических построений.

Даже для специалиста ориентация в этом массиве изданий — дело далеко не простое.

Высший уровень сакральных персонажей восточные славяне называли словом богъ. Основа этого слова (*bogъ) и его понимание испытали иранское влияние. В нем присутствует представление о доле, наделении богатством (или, напротив, лишении его — убогости).В основе восточнославянского пантеона лежал принцип противопоставления определенных сфер космоса, и, прежде всего, мира небесного и земного[1].

Многое в составе уровня богов вызывает серьезные сомнения. В одних случаях присутствие мифологического персонажа в пантеоне может носить окказиональный, чисто ситуационный характер (таковы неславянские боги в пантеоне князя Владимира); в других обозначение deus в описаниях может принадлежать не языку описываемой традиции, а языку описания.

Среди славянских мифологических имен есть и такие, которые отсылают к божественным персонажам в других традициях, тогда как в славянской мифологической системе они божествами не являются.

Кроме того, следует учитывать, что многие из упоминавшихся в источниках сверхъестественных существ божественным статусом не обладали либо были отнесены к божествам уже в поздних, вторичных или вообще ненадежных текстах.

Остановимся на сообщение о так называемой первой религиозной реформе князя Владимира Святославовича, помещенное в «Повести временных лет» по 6488 (980) годом: «И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, наричюще я богы, и провожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руска и холмо-ть»[2].

Здесь мы находим упоминание важнейших восточнославянских божеств, включенных Владимиром в древнерусский пантеон. Собственно, кроме имен богов, перечень ничего не дает. Но и этого вполне достаточно для того, чтобы сделать кое-какие выводы относительно происхождения и функций богов, которым поклонялись на Руси в дохристианскую эпоху.

Первым в ряду помянут Перун, имеющий очень близкие аналогии у балтских племен и в позднем белорусском фольклоре. Речь идет о боге-громовнике, отдельные черты которого без труда можно различить в народном образе христианского Ильи-пророка.

Судя по месту, которое он занимает в перечне, и по тому, что в отличие от прочих божеств его идол украшен драгоценными металлами, Перуну отводилось господствующее положение в новом пантеоне, учрежденном Владимиром. Видимо, все это, наряду со скандинавскими функциональными аналогиями бога-громовника Тора, дало основание для предположения, что Перун был небесным патроном князя и дружины.

Такое предположение тем более основательно, что в индоевропейской традиции бог гроз связывался с военными функциями и считался покровителем воинов.

Гораздо сложнее обстоит дело с Хорсом и Симарглом. Хорс, видимо, был «сугубо природным», солнечным божеством, притом явно неславянского происхождения. Еще более странно включение Владимиром в этот же ряд Симаргла. Известий о нем в древнерусских источниках практически не сохранилось.

Центральное место в перечне 980 г. между Хорсом и Симарглом занимают Дажьбог и Стрибог. Их имена по своей структуре отличаются от имен всех прочих богов: оба они включают определитель «бог». Функции их определяются по косвенным основаниям.

Дажьбог прямо отождествляется с Солнцем. Причем Солнце является сыном Сварога — бога огня. Связь Сварога с огнем надежно подтверждается источниками, в частности огонь иногда называется «сварожичем». Установлением «родственных связей» (Дажьбог именуется сыном Сварога) земной огонь, видимо, сопрягался у восточных славян с огнем небесным.

Вместе с тем оказывается, что Дажьбог составляет «родственную пару» еще и с Хорсом, поскольку оба наделены совпадающими функциями. Обращается внимание, что в перечне «Повести временных лет» имена Хорса и Дажьбога не разделены, как все прочие.

Это дает определенные основания предполагать, что имена Дажьбога и Хорса в определенном смысле синонимичны.

Теперь несколько слов о Стрибоге. Есть все основания противопоставлять или сближать функции и значение Стрибога и Дажьбога как даятелей — распространителей доли, блага. Более конкретных и развернутых выводов наличный материал источников сделать не позволяет.

Наконец, в числе богов, введенных Владимиром в 980 г. в общерусский языческий пантеон, мы встречаем единственное женское божество — Мокошь. Образ и функции Мокоши могут быть восстановлены лишь гипотетически.

Ее имя обычно связывают с корнем слов «мокрый», «мокнуть» либо с праславянским *mokos, «прядение»; предлагаются и иные этимологии: мокоша -домовой в образе женщины с большой головой и длинными руками, сюда же древнерусское Мокошь — языческое божество. Вероятно, ее следует понимать как богиню плодородия.

Гадательно сравнение с древнеиндийским makhas «богатый, благородный», также «демон», или с греческим macloz – «похотливый, буйный».

Некоторые основания для реконструкции образа и функций Мокоши дает сопоставительный анализ индоевропейского мифологического материала. Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира – пряхам и т.п. и продолжает древний образ женского божества — жены (или женского соответствия) громовержца Перуна в славянской мифологии.

Следует также отметить, что наряду с Волосом, Мокошь и Перун, наиболее достоверно принадлежат к архаическому слою (балтославянскому) с достоверными индоевропейскими связями, и только они входят в реконструируемую сюжетную схему «основного» мифа как персонажи, находящиеся между собой в брачных отношениях (третий существенный персонаж схемы Волос-Велес в списке 980 г. отсутствует).

Общая характеристика восточнославянского пантеона может быть представлена следующим образом:

На основании анализа сведений о богах в источниках и языковых данных с достаточной надежностью, хотя, разумеется, в самых общих чертах, восстанавливаются некоторые важные характеристики, относящиеся к составу праславянских богов, почитавшихся всеми славянами или существенной их частью.

Среди этих богов два персонажа бесспорны — Перун и Велес-Волос.

Сведения о них представлены во всех основных частях славянского мира; в единственном достоверном мифологическом сюжете, восстанавливаемом для славянской мифологии (высший уровень), оба этих персонажа оказывают самым непосредственным образом связанными друг с другом (поединок, победа Перуна над Велесом-Волосом, переход «богатств» от побежденного к победителю); несравненно более полные балтийские данные подтверждают балто-славянский характер этих богов (по меньшей мере), а данные других традиций (древнеиндийской, древнеанатолийской, древнегреческой, германской и др.) позволяют говорить о наличии этих персонажей и схемы сюжета, их объединяющего, еще в индоевропейскую эпоху. Восстанавливается для праславянской мифологии и женский образ, вовлеченный в тот же сюжет; правдоподобно, что он носил имя Мокошь, хотя нельзя исключать, что он мог выступать и под другими именами. Имя Сварог-Сварожич на Руси и у балтийских славян заставляет и этого бога (с этим именем) считать праславянским — независимо от того, было его имя заимствовано или принадлежало к исконному славянскому фонду. Вместе с тем, видимо, в праславянский период существовали и другие локальные обозначения солнечного божества. Праславянскими нужно считать и фигуры (и имена) Морены и мужского персонажа, чье имя обозначалось корнем *Jar (ср. Ярила, Яровит и т.п.), но нет уверенности в том, принадлежали ли они к уровню богов.

Источник: https://mirznanii.com/a/319399/yazychestvo-khristianstvo-dvoeverie

Приход христианства на Русь

Петр Романов

Рассказы о том, как христианство вбивали кулаком в головы русским язычникам, у нас в стране никогда не приветствовались. Все-таки Русь православная, купола златоглавые, малиновый звон  и прочее — все это уже настолько въелось в наше сознание, стало его плотью, что поминать о неприятных моментах в данном случае не хочется.

Да и традиционная  уже, принятая большинством,  версия о том, что христианство прижилось на отечественной почве безболезненно, общество вполне устраивает. Зачем же в таком случае вообще ворошить прошлое? Затем, что история с вырванными страницами это неполноценная история.

А без этих вырванных страниц нашу жизнь, в том числе и сегодняшнюю, не объяснишь.

К тому же это только видимость, будто все поросло бурьяном. В Интернете вы найдете сайты современных язычников (я бы назвал их «неоязычниками» — здесь больше подражания, чем старых корней), а в желтой прессе сотни магов и колдунов, что наведут или снимут порчу.

Большая их часть, конечно, откровенные авантюристы, но некоторые относятся к своему занятию вполне серьезно. Когда-то, работая еще в «Коммерсанте», мне предложили пройтись по «чудотворным рядам», так что со многими из этих новых волхвов и знахарей был знаком лично.

 

Наконец, в ряде старообрядческих толков, что бытуют в стране и сегодня, есть откровенно языческие вкрапления. И это немаловажно, учитывая тему нашего разговора: на протяжении веков старообрядчество играло немалую роль во многих запомнившихся людям бунтах. Немалое число стрельцов, что стояли на стороне Софьи против Петра,  было старообрядцами. Старовером был и Пугачев.

Наконец, что же тут вообще обидного?  Уход от старых верований редко где проходил  гладко. Не отрицает же католическая церковь, что мечом насаждала христианство в Новом Свете. Ватикан понимает, что было бы абсурдным отрицать очевидный факт. Или давайте вычеркнем из мировой истории, скажем,  крестовые походы. Да и все религиозные войны заодно.  

Вот и православным миссионерам приходилось довольно долго  передвигаться по Руси не в одиночку, это было опасно (да и не каждый миссионер, по правде говоря, жаждал уже за ближайшим поворотом лесной дороги стать мучеником), а с военной дружиной.

Не уверен, что Иисус бы подобный союз меча и креста одобрил. В конце концов, сам он к Иоанну Крестителю пришел по доброй воле. Впрочем, то Спаситель, так что, сравнения явно неуместны.

Подробно пересказывать известную притчу о том, как сначала ярый язычник, а затем будущий святой киевский князь Владимир после долгих колебаний выбрал из разных мировых конфессий именно православие, не буду.

Напомню лишь, что в ходе этих колебаний  Россия чуть не стала мусульманской страной.

Как утверждают летописи, Владимир, хотя и  уделял внимание философскому содержанию каждой из религиозных доктрин, однако, не менее того заботился об удовлетворении своих личных прихотей. А главными среди них были две: женщины и выпивка.

Кроме пяти законных жен у него имелось  на момент исторического выбора множество наложниц: 300 в  Вышгороде, 300 в Белгороде, 200 в селе Берестове.

Более того, по выражению летописца, будущий святой «был несыт блуда», приводил к себе замужних женщин и девиц на растление.

Цифры, называемые летописцем, конечно, ошеломляют и, похоже, здесь некоторые нули все-таки лишние, однако, тенденция указана верно.

Мусульманство лишало  князя хмельного, а православие заставляло отказаться от наложниц. От гарема Владимиру отказаться оказалось легче.

Столь долго колебавшийся сам, другим русским людям время на раздумье Владимир оставить не пожелал. Приняв решение, князь тут же заставил свергнуть до того столь любимого им Перуна, бить его палками и сбросить в реку. Народ плакал. Сам процесс крещения был организован предельно просто. По приказу князя киевлян насильно согнали к реке, где и крестили.

Многие, правда, сумели бежать из города. На берегу Днепра стоял сам Владимир и наблюдал за крещением. Подневольный люд вошел в воду, а христиане бродили между язычниками, уча некрещеных, как вести себя во время совершения таинства. Позже Владимир распорядился поставить церковь Святого Василия как раз на том холме, где раньше сам же воздвиг идол Перуну.

Отсюда, из Киева и отправились на север христианские миссионеры. В оплоте язычества Новгороде, где идолопоклонники уничтожили  первую христианскую церковь Преображения,  крещение происходило далеко не так гладко, как в Киеве.  История крещения Новгорода осталась даже в пословице, хорошо известной раньше на Руси: «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем». 

Цитирую в пересказе историка Татищева так называемую «Иоакимовскую летопись», которая опиралась на более древние источники: «В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идет крестить их, учинили вече и заклялись все не пустить их в город и не дать опровергнуть идолов.

И когда он пришел, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами и ласковыми словами их Добрыня не увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней… Высший над славянскими жрецами Богомил запрещал людям покоряться».

Не буду пересказывать весь отрывок, но, поверьте,  там есть все: и кровавая сеча (со стороны язычников выступило, согласно летописи до пяти тысяч человек), и поджоги новгородских домов, и победа Добрыни, закончившаяся сокрушением идолов, слезами и воплями отчаяния.

Чтобы новгородцы не хитрили (язычники часто объявляли себя крещеными),  было приказано всем христианам носить на шее крест, а кто не будет иметь на себе креста, тому не верить. Крестов на всех не хватало, поэтому многих крестили многократно.

Не стоит сомневаться в том, что вера князя Владимира, в конечном итоге, окрепла и стала истинной, хотя бы потому, что доказательств обратного у нас нет.

Но ясно и то, что князем двигали не только религиозные чувства, но и политический расчет: многобожие, разнообразие языческих обычаев, разные традиции, что существовали в различных славянских племенах, неуправляемость волхвов и многое другое было серьезнейшим препятствием для объединения земель под единой властью.

Православие и должно было стать тем цементом, что скрепит Русь, а позже будет крепить империю. Недаром, прежде чем прийти к монотеизму, князь в своем родном Киеве заставил людей отказаться от множества разнообразных идолов и  всячески, в том числе и силой,  укреплял авторитет Перуна, как главного божества.

В этом смысле князь Владимир отчасти, конечно, напоминает первого римского императора-христианина  Константина, который также  стремился сцементировать монотеизмом пошатнувшийся Рим.

Не случайна и мысль французского историка Жака ле Гоффа: «Христианская проповедь почти всегда терпела неудачу, когда она пыталась обратиться к языческим народам и убедить массы. Но, как правило, она добивалась успеха, когда привлекала на свою сторону вождей». То есть, когда действовала через авторитет власти, ее силу, то есть, говоря нынешним языком, используя  «административный ресурс».

Хотя официально Русь считается православной с 988 года, жесткая борьба христианства с язычеством продолжалась очень долго. Известно так называемое «правило» митрополита Иоанна (1089 год), направленное против язычников, «яро казнити на возброненье злу». Язычники отвечали соответственно.

Чуть раньше в том же Новгороде был удушен  епископ Стефан, а чуть позже в 70-х годах его преемника защитили от простонародья лишь князь с дружиною. В свою очередь в 1227 году после суда у архиепископа в Новгороде сожгли четырех волхвов. И таких примеров в нашей истории с избытком.

Вот вам и добровольное принятие Русью христианства.

Читайте также:  Операции на рынке ценных бумаг - в помощь студенту

На Стоглавом Соборе в 1551 году церковь была вынуждена в очередной раз напоминать своей пастве о запрещении языческих обрядов: «всем православным христианам на таковая еллинская бесования не ходити ни во градех, ни по селам». До 17 века переписывались церковные поучения против язычества. До 18 века православная церковь спрашивала христианина на исповеди, не ходил ли тот к волхвам, не исполнял ли их указаний.

Ясно, что все это происходило не случайно. Под формальной маской христианства язычество в ряде мест продолжало существовать в подполье.

Из поколения в поколение передавались заклинания, заговоры, языческие обряды, мифы.

Иначе говоря, очень долго язычество оставалось живым в глубине народного сознания и ко многим всплескам гнева простолюдинов против власть имущих, примешивалось, конечно, и это затаенное религиозное сопротивление.

Как и в первой главе, рассказанное выше не надо воспринимать, как оправдание «еллинского бесования». Следует лишь признать очевидное: народу снова переломили хребет и опять сверху навязали свою волю. Таким образом, в костер русского бунта была подброшена еще одна вязанка хвороста.

Было бы наивным опровергать тезис, что история России в решающей  степени — это история христианства. Никто не отвергает и благотворного влияния христианства на самые разные стороны российской жизни. Однако не менее наивно было бы полагать, что до христианства русского человека как будто и не существовало.

Ну что тут поделаешь, если чарующую ночь на Ивана (Яна) Купалы так и не смогли победить никакие христианские праздники. Празднуют этот языческий праздник в ночь на 7 июля по всем языческим традициям в некоторых местах и сегодня.

Не сумев здесь победить, христианство, как это происходило не раз и не только в России, просто дополнило языческий праздник своим, назвав его Днем Иоанна Крестителя. 

А теперь еще один промежуточный итог: христианская вера звала паству к послушанию власти, а старые раны, обиды верования звали простолюдина к мятежу. И это еще одна причина, по которой бунт в русской истории явление частое.

Мы лишь в самом начале отечественной истории, а уже вторично вынуждены констатировать, что русскому народу насильно навязали сверху чужую волю

http://www.rian.ru/authors/20080728/115037274.html

Источник: http://www.gazetaprotestant.ru/2009/10/prihod-hristianstva-na-rus/

Крещение руси и двоеверие

Принятие христианства на Руси было вызвано целым комплексом причин:

1) Социально-политические (внутренние) причины:

a.             Развиваются новые феодальные отношения, формируются классы феодалозависимых людей и феодалов. И на этом этапе язычество уже не удовлетворяло людей

b.             Внешнеполитические причины. Языческую Русь в мире считали варварской страной со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Почему выбор пал на православие? Тогда были и другие религии, которые удовлетворяли новые потребности общества.

1)        Византия являлась на тот момент сверхдержавой, и принять из ее рук религию было весьма перспективно. Плюс к тому, с Византией были установлены контакты как торговые, так и политические.

2)        Православие допускало большую свободу вероисповедания;

3)        Православные священники не вмешивались в светские дела. Православное духовенство характеризовалось отстраненностью от светских дел.

События шли следующим образом. Сначала Владимир 1 в 980 попытался реформировать язычество и провел религиозную реформу. Гон попытался выстроить пантеон языческих божеств и во главе его поставить Перуна. Создать такой интернациональный пантеон у него не получилось, т.к. отдельные племена отказались видеть Перуна главным богом.

Событие было несколько ускорено политическими причинами, происходившим в Малой Азии. Тогда против Василия II восстали племена вырды-фокки и варды-склера. Византийский император обращается за помощью к Владимиру.

По заключенному договору, Русь обязывается помочь Византии войсками, а Василий второй обязуется выдать за Владимира свою сестру Анну. После подавления восстания, оказания военной помощи Руси, Василий не торопился выполнять условия договора. В конце 980-х гг. Владимир осаждает Корсунь (совр.

Херсонес), и только после этого Василий оказывается вынужден выполнить обязательства. Город Корсунь потом был возвращен Византии в качестве выкупа за невесту.

После крещения Руси начинается смена религиозных культов, уничтожаются языческие идолы, а на их месте строятся православные храмы. В подавляющем большинстве случаев христианство распространялось насильно.

Митрополит Илларион сообщал, что крещение в Киеве происходило принудительно: «Никто не сопротивлялся княжескому приказу, и крестились если не из собственной воли, то их страха перед приказавшим, поскольку его религия была связана с властью».

В Новгороде в последней четверти 10 века было два примера восстания смердов против крещения.

В церковновизантийском христианстве были момен6ты, непонятные язычникам, а, с другой, моменты, которые позволяли новой религии укрепиться. Потому этим моментам еще на Византийской почве начинает формироваться двоеверие.

В каких моментах язычество и православие соприкасались? К примеру, Фетишизм икон и мощей перекликался с магией таинств и обрядов. Византийские погребальные обряды легко соединялись с первобытнообщинным культом мертвых.

В целом дохристианские обряды и магия были живучи. Дохристианская обрядность, судя по источникам, существовала в период раздробленности, и язычники жили вплоть до 16 века.

  • Значение принятия христианства на Руси:
  • 1)        В отечественной историографии традиционно значение принятия христианства сводилось к развитию письменности и культуры.
  • 2)        В зарубежной литературе принятие христианства расценивалось как решающий факт в процессе образования Киевской государственности.

3)        Современные историки изобретают новые подходы и дают новые оценки. Они пытаются сочетать взгляды цивилизационного и марксистского подходов. Современные специалисты говорят, что православие сыграло особую роль в формировании восточнославянской цивилизации.

4)        Принятие христианства изменило статус Руси в системе международных отношений: Русь стала цивилизованным государством, которое придерживалось международных норм и отношений. Православие много сыграло в развитии культуры: зодчество, иконопись, живопись. Русь начинает усваивать древнюю иудео-христианскую культуру.

5)        Православие оказало сильно влияние на формирование менталитета древнерусского общества.

В отличие от католичества, православие было больше художественно-культурной, эстетической системой ценностей, чем политической.

Для православного мировоззрения было характерно стремление к соединению сущного и должного, понимание смысла жизни в духовном, а не в сущном, в социальной справедливости.

Рационалистические и политические моменты были второстепенны в познании мира. И это объясняется крещением Руси.

Источник: https://students-library.com/library/read/31757-kresenie-rusi-i-dvoeverie

ДВОЕВЕРИЕ

термин, обозначающий наличие в основной вере элементов др. верования.

Феномен Д. со специфическими чертами для разных времен, мест и этнических общностей присущ всем христ. конфессиям и всем мировым религиям (см., напр.: Голубинский. История РЦ. Т. 1. Ч. 2. С. 839; Живов. С. 54).

О присутствии пережитков язычества в жизни христиан разных времен и стран свидетельствует история Церкви; последняя всегда строго осуждала и неустанно боролась с этим явлением (см.: «Слово обличительное против празднования календ» свт. Астерия, митр. Амасии Понтийской (Aster. Amas. Hom.

4), проповеди папы Римского св. Льва I Великого, св. Илария, еп. Арелатского, и др., канонические прещения за исполнение языческих обычаев). Суждение о Д. как об исключительно рус. явлении, согласно совр. амер. специалисту по истории Русской Церкви Г.

Фризу, основано «не на обстоятельном эмпирическом исследовании, а на априорных установках и случайных замечаниях русской городской интеллигенции» (цит. по: Левин. С. 12).

Впервые на присутствие термина «Д.» в древнерус. лит. памятнике, вероятно домонгольского периода,- «Слове некоего христолюбца, ревнителя по правой вере», направленном против языческих обычаев у рус. христиан, обратил внимание Ф. И. Буслаев в сер. XIX в. (Буслаев Ф. И. Историческая хрестоматия церковно-слав. и древнерус. языков. М., 1861. С. 519). Неск. позже филолог-славист И. И.

Срезневский указывал 2 случая употребления слова «Д.» в составе рукописного «Паисиевского сборника» (1-я четв. XV в.) — в «Слове некоего христолюбца…» и в «Уставе о постных днях» (Срезневский. Словарь. Т. 1. Стб. 640). Появление термина «Д.» в научной лит-ре во 2-й пол. XIX в. основывается именно на его присутствии в этих памятниках (Голубинский. История РЦ. Т. 1. Ч. 2. С. 850).

В истории рус. лит-ры представлено много сочинений, описывающих и обличающих пережитки язычества в жизни народа, того, что подпадает под понятие Д., но без употребления самого термина. Среди таких произведений древнерусского периода — «Слово о твари» (XII в.

), в к-ром неизвестный автор указывал своим современникам, что многие из них ленятся ходить в храм, «не слушают божественных словес», но «текут, радуяся», на языческие игрища или «зборище идольское» «и весь день тот предстоят, позорьствующе тамо» (Гальковский. 1916. Т. 2. С. 436); компилятивное соч.

«Слово святаго Григорья изобретено в толцех, о том, како первое погани сущи языци кланялись идолом и требы им клали; то и ныне творят», составленное на основе Слова свт. Григория Богослова на Богоявление (Greg. Nazianz. Or.

38); «Слово святаго отца нашего Иоанна Златоустаго, архиепископа Констянтина града, о том, како первое погании веровали в идолы и требы им клали, и имена им нарекали, яже и ныне мнози тако творят и в крестьянстве суще, а не ведают, что есть крестьянство»; «Слово Исаия пророка о поставляющих трапезу роду и роженицам»; «Сказанье святаго отца Нифонта о песнях мирских и о русальях»; поучение «О казнях Божиих», вошедшее в состав «Повести временных лет». Факты проявления Д. приводятся в рус. летописях; о наличии таких фактов можно судить по церковно-правовым памятникам («Правило церковное» (кон. XI в.) митр. Киевского Иоанна II, «Вопрошание Кирика» (XII в.), правила Стоглавого Собора (1551)). В Требнике XVII в. содержатся «Вопросы поселянам» на исповеди, свидетельствующие о присутствии пережитков язычества среди сельских жителей. Очевидцем и ревностным обличителем языческого праздника в честь Ярилы в сер. XVIII в. в Воронеже был свт. Тихон Задонский (Жизнеописание св. Тихона Задонского, еп. Воронежского и всея России чудотворца // Жизнеописания достопамятных людей земли Русской: X-XX вв. М., 1992. С. 236). Существование различных языческих суеверий в России даже в XIX в. прослеживается по трудам И. М. Снегирёва (Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990п. 2 ч.), М. Забылина (Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1990р), Н. С. Тихонравова (Памятники отреченной русской литературы. СПб., 1863. 2 т.), С. В. Максимова (Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1993р), А. П. Щапова (Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия // ЖМНП. 1863. Ч. 117. Отд. 4. С. 1-73, 75-92; Ч. 118. С. 1-19), по материалам сб. «Отреченное чтение в России в XVII-XVIII веках» (М., 2002) и др. В XX в. в рус. научной лит-ре появились также термины «народная религия», «народное православие» как обозначение того, во что реально верит народ. Эти термины часто употребляются синонимично термину «Д.».

Однако в богословии, религиеведении, исторической науке не сложилось четкого определения понятия Д.; характерно отсутствие слова «Д.» в большинстве словарей рус. языка. В зависимости от количественной и качественной оценки наличия языческих пережитков в жизни рус. людей разные исследователи вкладывают в понятие Д.

разный смысл; ставится также вопрос о правомерности употребления такого понятия в отношении христиан: могут ли считаться христианами те, кто практикуют языческие обряды или участвуют в них. Совершенно определенно о существовании Д. в Др. Руси писал проф. Е. Е.

Голубинский, указывая, что оно складывалось «не только с перенесением в христианство части прежних языческих верований, но с соединением язычества с христианством, как целой веры, или с простым присоединением вновь принятого христианства к прежнему язычеству» (История РЦ. Т. 1. Ч. 2. С. 836).

О «двусмысленной и двоеверной» жизни «в смутных глубинах народного подсознания» на Руси после принятия христианства, о сложении фактически 2 культур: «дневной», заимствованной византийско-христ.

, и «ночной», языческой, грань между к-рыми всегда была подвижной и расплывчатой, о своеобразном синкретизме, в к-ром «местные языческие «переживания» сплавлялись с бродячими мотивами древней мифологии и христианского воображения», говорил прот. Г. Флоровский (Пути русского богословия. П., 1937. С. 2-3). Такой же взгляд на Д. характерен и для Г. П. Федотова (Святые Древней Руси. М.

, 1990). Положительную оценку феномена Д., «приведшего к созданию богатой и своеобразной древнерусской культуры», давал акад. Б. А. Рыбаков (Язычество древних славян. М., 1981; Язычество Древней Руси. М., 1987). Е. В. Аничков считал, что о Д. на Руси вплоть до XV-XVI вв.

можно говорить лишь в отношении городского населения, в деревнях же, по его мнению, вообще господствовали языческие религ. представления, к-рые лишь разбавлялись внешними обрядовыми формами христианства (Аничков. С. 303). Н. М.

Гальковский, напротив, называл двоеверами русских, живших в первые века после Крещения Руси, к-рые, по его мнению, уже не были язычниками, «смысл язычества был совершенно ими утрачен: сохранились имена богов… некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения» (Гальковский. 1916. Т. 1. С. 126).

О невозможности механического соединения христианства и язычества, а следовательно, о невозможности Д. в сугубо религ. смысле говорил акад. Д. С. Лихачёв: на Руси в кон. X — нач. XI в.

язычество как религия еще соперничало с христианством, «элементы язычества начали приходить в соединение с христианскими верованиями только тогда, когда они перестали осознаваться в народе как противостоящие христианству. Язычество как система верований, притом враждебная христианству, должно было исчезнуть прежде, чем могло появиться двоеверие… Языческий обряд не только в XII веке (время создания «Слова о полку Игореве».- Г. К.), но и гораздо позже продолжает жить в народе независимо от самого язычества: он приобретает игровую, развлекательную, эстетическую функции; обрядовая песнь становится фактом эстетического сознания в большей степени, чем религиозного» («Слово о полку Игореве» — героический пролог русской литературы. Л., 1967. С. 78-79). О неравноправном существовании на Руси язычества и христианства, о подчиненном отношении первого второму высказывались мн. исследователи, в частности акад. Н. И. Толстой (Язычество древних славян // Очерки истории культуры славян. М., 1996. С. 146).

В советской лит-ре атеистической направленности Д. зачастую именовалось не только сосуществование христ. воззрений и пережитков язычества, но и само историческое христианство, якобы не отличающееся по существу от язычества, «впитавшее» мн.

черты национальных языческих религий; проводилась мысль, что Д. фактически создавалось Церковью, к-рая якобы была не в силах побороть языческие верования и поэтому включала их в неск.

измененном виде в состав своего вероучения (это утверждение относилось не только к Русской Православной Церкви) (Никольский Н. М. История русской церкви. М.; Л., 1931. С. 47-48).

Одни исследователи говорят о Д. как о православно-языческом синкретизме в материальной и духовной культуре, симбиозе разнородных религ. форм (Мильков. С. 82), др., напротив, проводят различие понятий Д. и религ. синкретизма. Так, по мнению совр. амер. исследовательницы И.

Левин, в понятии «религиозный синкретизм» подчеркивается слияние разных религ. систем, термин же «Д.» в исторических источниках всегда носит негативный характер, подразумевает двойственность, невозможность примирения христианства и язычества (Левин. С. 13).

В выборе терминов нек-рые исследователи отдают предпочтение термину «религиозный синкретизм» (В. П. Даркевич), считая, что термин «Д.» завышает историко-культурное значение этого феномена, как бы предполагая равенство составляющих; др. специалистам (А. В.

Чернецов) термин «религиозный синкретизм» представляется слишком претенциозным, а «Д.» — более приемлемым для обозначения смешения христ. воззрений с бытовыми суевериями.

Причина Д. применительно к рус. истории (что также справедливо и в отношении др. христ. народов) кроется в недостатке христ. просвещения народных низов, к-рые очень скоро приняли внешние формы христианства, но, поскольку христианство не имело корней в укладе народной жизни, бытовые обычаи много веков продолжали оставаться языческими.

Принимая христианство как новую веру, «народная масса… должна была водиться при сем своим собственным языческим взглядом на взаимное отношение вер» (Голубинский. История РЦ. Т. 1. Ч. 2. С. 836). «Дневная», византийско-христ.

, культура, по Флоровскому, «не стала «общенародной» сразу, а долгое время была достоянием и стяжанием книжного или культурного меньшинства. Это было неизбежной и естественной стадией процесса» (Пути русского богословия. С. 3). Живучесть языческих обрядов и та легкость, с к-рой они вступают в связь с обрядовой стороной христ.

религии, объясняются, согласно Лихачёву, переключением их из религ. сферы в сферу народной эстетики и малоосознанного суеверия («Слово о полку Игореве» — героический пролог русской литературы. С. 78-79). Смешению христ. и языческих представлений способствовал также религ.

синкретизм самого язычества — допущение и признание вместе со своей верой одинаковой истинности и всех др. существующих вер (Голубинский. История РЦ. Т. 1. Ч. 2. С. 836-837). Д. рассматривается, т. о., как прямое следствие «затянувшейся христианизации» (Мильков. С. 82).

Слово «Д.» помимо обозначения соотношения единобожия и язычества могло иметь и др. значения. Прп. Феодосий Печерский в послании к вел. кн. Изяславу «О вере крестяньской и о латыньской» (XI в.

) называл «двоеверцем» того, кто одинаково «хвалит» и Православие, и «латинскую» веру (История РЦ. Кн. 2. С. 551). Ссылаясь на «Временник Ивана Тимофеева» (1617), Левин отмечала, что писатели допетровского времени употребляли термин «Д.» также «для характеристики…

сатанинских попыток расколоть христианское единство, например опричнины» (Левин. С. 13). В совр. лит-ре термин «Д.» иногда применяется для обозначения сосуществования христ. представлений с различными суевериями в мировоззрении совр. российских христиан. Однако совр.

суеверия не имеют никакого отношения к традиц. языческим верованиям: они возросли на почве атеизма и религ. невежества.

Лит.: Срезневский И. И. Свидетельства Паисиевского сборника о языческих суевериях русских // Москвитянин. 1861. № 5; Азбукин П. Очерк литературной борьбы представителей христианства с остатками язычества в русском народе (XI-XIV вв.) // РФВ. 1892. № 3. С. 133-153; 1896. № 2. С. 222-272; 1897. № 1/2. С. 229-273; 1898. № 1/2; Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси: В 2 т. М., 1913; Х., 1916; Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914; Мильков В. В. Двоеверие // Словарь религий народов современной России. М., 1999; Живов В. М. Двоеверие и особый характер русской культурной истории // Он же. Разыскания в области истории и предыстории русской культуры. М., 2002; Смилянская Е. Б. Волшебники. Богохульники. Еретики. М., 2003. С. 7-24; Левин И. Двоеверие и народная религия в истории России. М., 2004.

Источник: http://www.pravenc.ru/text/171499.html

Ссылка на основную публикацию