Христианство и античная философия в 2-ом веке н. э. — в помощь студенту

Бытие, свобода, душа, любовь и вино — чем они стали после Христа

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!

Оценим за полчаса!

Автор Арсений Куманьков

Античная культура серьезно повлияла на становление и развитие хри­стиан­ства. Что составляло основу мировоззрения образованного человека Антич­ности? Что думали об устройстве мира и о своем месте в нем древние греки и римляне? Как сформированный ими язык описания был воспринят в христиан­ской традиции? Cравниваем античное и христиан­ское значение важнейших для обеих культур понятий.

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Бытие

В античности: всё, что существует

Бытием греки начали называть все, что существует, все сущее. Древнегре­ческий философ Парменид (ок. 540–470 до н. э.) уточнял, что бытие — это все, что можно познать при помощи разума.

Такому полученному посредством разума — истинному — знанию противопоставлены результаты чувственного познания: они формируют мнения, которые могут различаться. С определе­нием Парменида многие спорили, но соглашались в противо­поставлении истинного бытия и изменчи­вого мира.

Бытие для античного человека, то есть полнота, целостность всего, что суще­ствует, отождествляется с благом, истиной, добром, неизменностью, красотой.

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!
Читайте также:  Оборотный капитал - в помощь студенту

Оценим за полчаса!

В христианстве: всё, что сотворено богом

Для христианских мыслителей полнотой бытия обладает Бог. Он творит мир из ничего, но сам является несотворенным. При этом в мире наблюдается градация бытия: кому-то дано больше, кому-то меньше, но все сотворенное, так или иначе, не достигает полноты его бытия. Пришествие Христа в мир — явление и демонстрация возможности истинного и полного бытия.

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Природа

В античности: сущность вещей

Природа главным образом понималась как сущность чего-либо (например, природа человека). Природа гармонична, упорядо­ченна и прекрасна.

Отсюда, например, идеал греческих и римских стоиков  Стоицизм — философская школа, возникшая около 300 года до н. э. Стоиками были, например, Зенон Китийский, Цицерон.

 — жизнь в согласии с приро­дой, то есть по законам гармонично устроенного космоса и разум­ного начала в человеке.

В христианстве: часть мира

Весь мир сотворен Богом по его доброй воле, поэтому в каждой вещи можно встретить указание на него, в том числе и в природе.

С другой стороны, мир иерархичен, и человек, созданный по образу Божию, выделяется из мира живой природы, занимая наивысшее положение среди живых существ. Однако это не означает, что он полно­власт­ный хозяин этого мира: человек поставлен выше, но не распоряжается миром.

Важно также, что сама по себе природа не является разумной или благой — это серьезно отличает христианское пред­ставление о природе от античного.

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Человек

В античности: разумная часть космоса

В основе античного понимания человека — платоновское представление о двойственном существе, состоящем из души и тела. Душа невидима, бес­смертна и божественна, тело конечно и видимо. Душа отвечает за позна­ние, но тело препятствует знанию и порабо­щает душу. Тело — темница души.

Аристотель добавил, что человек — это часть упорядоченного, гармоничного космоса. Как часть живого мира он одновременно «растительное» и разумное существо, способное к суждению и речи, при помощи которых можно обсу­ждать абстрактные вещи: полезное, доброе, справедливое.

При этом в душе человека постоянно происходит борьба между низменными и высокими порывами. Но именно разумность отличает человека, это его ключевое свойство: «Все люди от природы стремятся к знанию»  Из «Метафизики» Аристотеля..

В-третьих, человек — это «животное политическое»  Из «Политики» Аристотеля.: он может быть человеком, только когда живет среди других людей. В противном случае он либо зверь, либо бог.

При этом сущность человека, его природа, неизменна — он может быть самым искусным из всех или знать больше других, но это никак не меняет его места в этом мире: он всегда останется человеком.

В христианстве: образ бога

Христианство впитало ветхозаветный тезис о сотворении человека по образу Божию — таким образом, человек ставится суще­ственно выше всех прочих живых существ. Христос, будучи соприродным с людьми, делает возможным для человека обожение, соединение с Богом.

Теперь положение, место чело­века, которое он занимает по отношению к Богу, меняется в зависи­мости от его образа жизни: человек может превратиться в растение, если занимается только поддержанием жизни в себе  См.

 у Джованни Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека»: «Рождаю­щемуся человеку Отец дал семена и заро­дыши разнородной жизни и соответственно тому, как каждый их возделает, они вырастут и дадут в нем свои плоды.

И если зародыши растительные, то человек будет растением, если чувственные, то станет животным, если рациональные, то сделается небесным суще­ством, а если интеллектуальные, то станет ангелом и сыном Бога» (пер. Л. Брагиной )., но также способен приблизиться к Богу и уподобиться ему.

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Душа

В античности: бессмертная сущность в тюрьме тела

В Античности признавали, что начало, которое обеспечивает жизнь челове­ческого тела, — душа. Постепенно появляется идея души как бессмертной и неуничтожимой сущности, отвечающей за мышление и мораль. Душа начинает противопо­ставляться телу, которое Платон называл могильной плитой, скрывающей душу.

В христианстве: творение бога, как и тело

Христианское учение о душе во многом наследует античному. Человек — это соединение души и тела, однако тело не подвергается столь резкому порица­нию, как это было у Платона. Тело, как и душа, — творение Божие, поэтому требует любви.

Христос своей жертвой и последующим воскресением указал на возможность победы над смертью как над разделением тела и души: в буду­щей жизни с Богом душа вновь воссоединится с телом.

Впрочем, несмотря на принятие в христианстве положения о бессмертии души, Господь может покарать, лишив душу вечной жизни и отправив в геенну огненную  Геенна — символ Судного дня в иудаизме и христианстве. Слово образовано от названия долины Еннома к юго-западу от Иерусалима, где сжигали мусор и мертвых животных..

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Добродетель

В античности: способность поступать наилучшим образом

В Античности учение о добродетели во многом связывалось с учением о душе.

Платон, разделяя душу на три части (вожделеющую, яростную и разумную), указывал, что каждой из них соответствует своя добродетель: соответственно, воздержа­ние, или умеренность, мужество и мудрость, или благоразумие.

Соче­тание трех идеалов поведения приводит к высшей добродетели человека — справедливости. Аристотель связывает эту высшую добродетель со способ­ностью отыскивать золотую середину, то есть с умением избегать избытка и недостатка.

Вообще добродетель, по Аристотелю, — это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страда­ний, и жизнь в соответ­ствии с законами разума. 

В христианстве: уподобление богу

В христианстве добродетель понимается в первую очередь не как моральная категория, а как теологическая, духовная. Во всей полноте все добродетели были проявлены в Христе, а человек должен стремиться к тому, чтобы ему уподобиться. Перечни добродетелей разнятся в разных христианских тради­циях.

В западной теологии, в частности у Августина Блажен­ного  Аврелий Августин (354–430) — с 395 года епископ Гиппонский, христианский богослов, влиятельнейший проповедник, один из От­цов Церкви. Святой католической, право­слав­ной и лютеранской церквей.

, утвердился список из семи: четыре из них — кардинальные добродетели — воспроизводят античные (умеренность, мужество, благоразумие, справед­ливость). К ним Августин, следуя Первому посланию апостола Павла к корин­фянам, добавляет еще три — теологические: веру, надежду, любовь.

Без последних трех невоз­можно действительно следовать кардинальным добродетелям.

Человек стремится к добродетелям не ради выгод, но единственно для того, чтобы обрести жизнь в Боге. В этом христианами наследуется античная (стоическая) традиция понимания добродетели как источника блаженства.

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Справедливость

В античности: наивысшая добродетель человека

Для античного человека справедливость — это мера должного и законного. Отсюда выводится состояние полной упорядочен­ности и умиротворенности: справедливый человек умиротворен. Справедливость — это наивысшая добро­детель. Бывает общая справедливость — соблюдение законов природы, гармо­нии в отношениях с другими людьми.

 Так, например, справедливой считается война с варварами и обращение их в рабство, поскольку по природе своей они склонны жить в подчинении. И суще­ствует частная справедливость. Она регулирует вопросы распределения благ. По Аристотелю, в различных ситуа­циях частная справедливость может быть разного вида: распределитель­ная, воздающая и меновая.

На последней держится, например, торговля.

В христианстве: абсолютно справедлив только бог

Понятие справедливости в христианстве используется для оценки действий человека, определения степени его греховности и надлежащей меры его осуждения. Хотя определение «справедливость — это воздаяние каждому должного» уходит корнями в Античность. 

Апостол Павел говорил, что никого из людей нельзя назвать справедливым, поскольку «никто не ищет Бога; все совратились с пути»  Рим. 3:11–12..

Бог представляется эталоном справедливости и ее источником, в мире же наблюдается своеобраз­ная иерархия отпадения от справедливого Бога (надо уточнить, что человеку не всегда понятно, что Бог считает справедливым для него).

Это означает, что есть более справедливые, мудрые люди, которые прислушиваются к Богу, а потому они могут осудить других, назвать их грешниками, призвать к ответу и наказать.

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Любовь

В античности: жажда целостности

Для людей Античности любовь — одно из чувств, в котором воспроизводятся принципы космической взаимосвязанности. А именно чувство, вызванное жаждой целостности и стремления к ней. Любовь обеспечивает единение и пол­ноту.

Именно поэтому греки считали, что первые люди были наделены андрогинностью  Андрогинность (греч. ανδρεία, «мужчина», + γυνής, «женщина») — свойство человека про­являть одновременно и женские, и мужские качества, не обязательно в равной степени.

, кото­рой впоследствии лишились.

Древнегре­ческий и ла­тинский языки знают сразу несколько способов выражения слова «любовь» в зависимости от контекста описываемой ситуации: страстная, чувственная любовь — желание (eros/amor), любовь дружеская (philia/fraternitas, amicitia), любовь-милосердие (agape/caritas) и семейная любовь — привязанность (storge/affectio).

В христианстве: милосердие, сострадание и забота

Для христиан любовь также оказывается одним из ключевых понятий, опреде­ляющих их отношения с Богом и другими людьми. Это один из важнейших, в первую очередь нравственных принципов поведения. Христианская любовь имеет сразу множество значений: милосердие, сострадание, забота.

«Будьте милосердны, как и Отец ваш мило­серд», — говорится в Евангелии от Луки  Лк. 6:36.. Через любовь к Богу христианин открывает любовь ко всему, что сотворено Богом, и, наоборот, через любовь к ближнему — любовь к Богу.

Но здесь также открывается и основание для неприятия всего, что удаляется от Бога, — то есть ненависти ко греху.

В Евангелии мы встречаем проповедь любви, которую невозможно было бы представить в античном мире.

Христос в Нагорной проповеди говорит: «Люби­те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благо­тво­рите ненавидя­щим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»  Мф. 5:44..

Тем самым христиа­нин направляется к высшему добродетельному состоянию, в котором гнев, ненависть, злоба перестают быть значимыми.

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Свобода

В античности: самоконтроль

Греки и римляне воспринимали свободу как одно из важнейших состояний, на которых основывается их самоиденти­фикация.

Так, Аристотель утверждал, что эллины по своей внутренней природе склонны к свободе, что можно под­твердить отсутствием в греческих полисах деспотической власти. Это же может быть отнесено и к римлянам: после изгнания последнего царя Таркви­ния I Гордого (509 год до н. э.

) там не было единоличной деспотической власти как минимум на протяжении пяти веков, до установления принципата (то есть до появления империи).

Проблема свободы затрагивается также этикой и религией. Например, стоики считали, что человек абсолютно несвобо­ден — он подчинен судьбе и природе (которую стоики обожествляли).

В то же время они требовали, чтобы человек достиг состояния апатии — освобождения от страстей, которые мешают ему понять происходящее. Такой человек контролирует себя и подчинен только разуму, а это залог добродетельной жизни.

Впоследствии идея такой подчи­ненности природе проявит себя в христианстве как требование полного подчинения воле Бога.

В христианстве: жизнь без греха

Будучи сотворенным по образу Божию, человек свободен от предзаданности (в отличие от растений или животных, подчиняющихся инстинкту) и способен самостоятельно определять свое существо­вание и свое положение в мире.

Но после того, как человек согрешил в первый раз (грехопадение), он удаляется от Бога, и теперь уже человек как таковой не может не грешить — в этом его несвобода. Обрести состояние свободы снова возможно через жизнь без греха.

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Вино

В античности: часть повседневности

В жизни людей Античности вино играло не меньшую роль, чем разговоры о справед­ливости и свободе. Греки считали себя искусными виноделами, и на протяжении нескольких столетий их вина были эталоном у народов Средизем­номорья. Вино было частью повседневности.

Большой популяр­но­стью пользовались симпосии (латинский вариант — конвивиум или комис­сатио) — пиры, застолья, на которых мужчины праздновали свои успехи, слушали поэтов и музыкантов, обсуждали философию, спорили или играли. Для поддержания общественного порядка женщины чаще всего не допускались на подобные мероприятия.

Кроме того, вино было важнейшим товаром, на нем можно было сделать капитал. Также оно использовалось в медицине и в рели­гиозных обрядах. Весной в честь бога виноделия Диониса (Вакха) проводились дионисийские мистерии и вакханалии, в которых участвовали в основном женщины.

Они переодевались в шкуры животных, танцевали, а вино было одним из способов достижения экстатического состояния.

В христианстве: символ крови христа

Первое чудо, сотворенное Христом, связано именно с вином. На свадьбе в Кане Галилей­ской Христос превратил воду в вино, когда гости выпили все хозяйские запасы алкоголя  Ин. 2:1–11..

Во время последней совместной трапезы с учениками Христос разделяет с ними хлеб и вино («И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливае­мая во оставление грехов»  Мф. 26:26–28.).

По сей день во время таинства евхари­стии  Евхаристия (греч. εὐ-χᾰριστία — «благода­рение, благодарность, признательность», от εὖ, «добро, благо», + χάρις, «почитание, честь, уважение») — одно из таинств Церкви.

Заключается в освящении хлеба и вина, их употреблении, посредством чего христианин может «соединиться с Богом во Христе»., отсылающего к Тайной вечере, христиане принимают хлеб и вино, которые претворяются в тело и кровь Христа, соединяясь таким образом с Богом.

Христианство было настроено враждебно по отношению к античному культу Диониса и практикам вакханалий. Постепенно они были преданы почти полному забвению.

Но традиции виноделия не пресеклись, и даже сейчас многие монастыри могут похвастаться своим вином, пивом и более крепкими алкогольными напитками.

Пол­ный запрет на употребление вина установлен лишь в некоторых христианских церквях и деноминациях.  

Источник: https://arzamas.academy/materials/1770

Периодизация античной философии

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студентуАнтичный полис

Развитие античной философии – важнейший этап исторической динамики предмета философского познания. В рамках античной философии выделены онтология и метафизика, гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философии.

Античная философия (сперва греческая, а затем римская) охватывают более чем тысячелетний период с VI в. до н. э. по VI в н. э.

Зародилась античная философия в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, характерного ранней античной культуре.

Формирование философского взгляда на мир подготавливалось древнегреческой литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномических поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались соответственно чувствам гармонии, пропорции и меры.

Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорический язык мифологии. Но если для мифа образ мира и реальный мир ничем не отличались, то философия формулирует своей основной целью стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизится к ней.

Владение полной истиной, по античной традиции, считалось возможным только богами. Человек не мог слиться с «софией», поскольку смертен, конечен и ограничен в познании.

Поэтому человеку доступно только безудержное стремление к истине, которое никогда не завершалось полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что выражает само понятие «философия».

Бытие ассоциировалось с многочисленностью постоянно меняющихся стихий, а сознание – с ограниченным числом понятий, которые сдерживали хаотическое проявление стихий.

Поиск первоосновы мира в изменяемом кругообороте явлений – основная познавательная цель древнегреческой философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «первоначалах и причинах».

По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии значительными являются разумные доказательства, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос.

Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и цивилизации Европы.

Основные этапы развития античной философии

В развитии античной философии выделяют четыре основных этапа (подробное деление философских школ вы можете увидеть в таблице ниже).

Христианство и Античная философия в 2-ом веке н. э. - в помощь студенту

Далее кратко рассмотрим каждый период.

Первый этап – 6-5 вв. до н. э. «досократовский». Философы, жившие до Сократа, так и называются – досократики.

К ним принадлежат мудрецы из Милета (Милетская школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, Элейская школа (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, атомисты (Левкипп и Демокрит). Натурфилософы занимаются проблемой архэ (греч.

arhe – начало) – единой основы мироздания (старшие физики) и проблемами интегрального единства множественных миров (младшие физики).

Центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос, а основной формой философского учения – космологические модели. Центральный вопрос онтологии – вопрос о сущности и устройстве мира – высвечивается в ракурсе вопроса о его происхождении.

Второй этап – приблизительно середина 5 – конец 4 веков до н. э. – классический.

Становление классической философии знаменует собой радикальный поворот к логико-гносеологической, социально-политической, нравственно-этической и антропологической проблематике. Этот поворот связан с софистической традицией и с фигурой Сократа.

В рамках зрелой классики вырабатываются совершенные образцы системных абстрактно-теоретических и философских концепций, задающий канон западноевропейской философской традиции (Платон и Аристотель).

Третий этап – конец 4-2 вв. до н. э. обычно называют эллинистическим.

В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская академия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм).

Читайте также:  Вредные привычки и их профилактика - в помощь студенту

Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учения Платона и Аристотеля до формирования проблем этики, морализаторской откровенности в эпоху упадка эллинистической культуры. Тогда популярным становится творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др.

Четвертый этап – 1 в. до н. э. – 5-6 вв. на. э. – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической.

В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В 3-5 вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, известным представителем которого является философ Плотин.

Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Использованная литература:

1. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. – М.: АСТ, Мн.: Харвест, — Современный литератор, 2001. – 1312 с.

2. Історія філософії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.


1. Отличия Античной философии от философии Древнего Востока
2. Древнегреческая философия. Общая характеристика  

Источник: https://www.mudriyfilosof.ru/2013/09/periodizaciyaantichnoyfilosofii.html

Античная философия: её основные идеи и роль в мировой культуре

  • Античная философия: её основные идеи и роль в мировой культуре 1
  • 2
  • Введение 3
  • 1.Периоды развития античной философии 5

2. Взгляды римских стоиков. Развитие идей античной философии 9

  1. 3. Роль античной философии в мировой культуре 10
  2. Заключение 12
  3. Список использованной литературы 14

Понятие «античная философия» занимает
очень важное место в курсе философии.
Это первооснова, начало возникновения
философии. Она дала толчок для образования
современной философии, для возникновения
взглядов и мировоззрения людей на мир
и на себя.

В принципе эта тема достаточно изучена
в литературе по философии. Как об
основополагающей, о ней уже очень много
написано и раскрыто ее содержание, на
мой взгляд, достаточно полно и образно.

Хотя конечно, нет ни одной науки, а
философию можно по части отнести к
науке, т. к.

она имеет дело с понятиями,
законами, принципами и теориями, которая
ответила бы полностью на все вопросы и
философия не исключение.

Философия — это наука о всеобщем. Можно
еще сказать, что философия есть наука
о мире в целом. Но то целое, которым
занимается философия, она видит и в
просторах Вселенной, и в человеке, и в
одной-единственной элементарной частице.

Философия, помимо всего прочего, в
отличие от духовного мира человека,
отождествляет мысль, образ и действие.
Человек действует, реализуя свое
миропонимание. В своих действия человек
символизирует философию, которая
воплощается, преобразуется в объекты,
в творения человека.

Каждый человек,
народ, цивилизация реализует свои
философские ценности, например стремление
к нравственности, справедливости, добру,
красоте, свободе, совершенству.

Наша цивилизация является дочерней по
отношению к античности. Античная
философия входит в философию как
историческая часть, один из этапов
философии, который длился примерно с
VII в. до н.э. (начиная с милетской школы)
до феодальной эпохи (средневековье) V
вв. н.э.

Философия выросла из мифов, которые
повествовали о происхождении и творении
мира, в которых широко использовались
антропо- и зооморфные образы без
какой-либо четкой рациональной
мотивировки. По мере усиления рациональных
мотивировок из мифологии стала
образовываться философия.

Античная
философия разделяется на три периода
развития: древне-греческий (VII-V вв. до
н.э.), классический (со 2 пол. V в. до н.э.
по IV в. до н.э.) и эллино-римский (поздняя
античность: с IV в. до н.э. по V в. н.э.).

В
античную философию входят такие школы
и учения как: Платона, Аристотеля,
эпикуреизм, стоицизм, скептицизм,
неоплатонизм.1

Цель написания данной контрольной
работы — это дать представление об
античной философии, некоторых ее школах
и сущности их учения.

Задачи:

1. Дать представление о классическом
этапе античной философии.

2. Охарактеризовать учение об идеях,
утопию Платона.

3. Рассказать о критике теории идеи и
метафизике Аристотеля.

4. Дать понятие об эллино-римском периоде
античной философии, его основных
философских школах (эпикурейцы, стоики,
скептики, неоплатоники).

5. Сделать выводы о ценности, ошибках,
соответствия или несоответствия
реальному миру выше приведенных учений
и школ, влияния их на современную
философию.

1.Периоды
развития античной философии

Рассмотрим первый период античной
философии, который называют классическим
этапом. Он длился со 2 пол. V в. до н.э. по
IV в. до н.э. Этот период связан с
деятельностью выдающихся греческих
философов — Сократа, Платона.

Даже те, кто очень мало слышал и знает
о философии, в том числе, античной, тем
не менее, хоть раз в жизни слышал такое
имя, как — Платон (427-347 гг. до н.э.). Это
выдающийся мыслитель античности.

Он
воспринял сократовский метод спора,
доведя его до совершенства, и учение об
общечеловеческой истине использовал
для решения основных проблем бытия: как
устроен мир, каковы причины развития и
т.д.

От Платона берет начало термин
диалектика (от dialegomai — беседую), а также
главное философское направление —
идеализм. 2

Платон в дополнение к физическому и
этическому роду рассуждения ввел третий
— диалектический и тем завершил становление
философии. Платон еще называл диалектиком
того, «кто умеет ставить вопросы и давать
ответы».

Главным достижением Платона стала
разработка концепции, в соответствии
с которой помимо нашего чувственного
мира, который мы видим, слышим и т.п.
существует еще мир сверхчувственный —
мир идей, который есть лишь отпечатки
невидимого мира, не данного нам в
ощущениях. Т. е. для примера можно сказать,
что существует не только предмет, но и
«идея предмета». 3

Платон рассматривал двояко соотношение
друг с другом вещи и идеи: как переход
от вещей к идее и как переход от идеи к
вещам.

Он считал, что идеи объективны, т.е. был
объективным идеалистом.

Платон не только
убежден в объективности идей, но даже
считает, что они могут существовать (на
небе) и без сопричастности к ним вещей,
порой переселяясь в них, порой покидая
их.

В стране идей все совершенно, прекрасно
и неизменно; и каждая идея представляет
собой вечный образец того, что производит
природа. Каждая идея представляет собой
идеал, к осуществлению которого следует
стремиться на Земле.

Платон соглашался с Гераклитом, что в
нашем мире все течет и изменяется, но
мир идей неизменен, как неизменны боги.
Мир идей был нужен Платону для обоснования
возможности познания вещей в мире.

Он
соединил диалектику Гераклита с понятиями
Сократа и атомами-идеями Демокрита,
выделил чувственный и постигаемый миры,
Платон придал первому свойство
становления, а второму — подлинного
существования.

4

Мир идей нужен был еще и потому, что этим
Платон объяснял убеждение Сократа, что
все люди приходят к одинаковым мыслям.

Помимо этого, платоновское учение
характеризует страстное влечение к
идеальному сверхчувственному миру
(известное выражение, который знает
каждый — «платоническая любовь») и
стремление сделать действительность
насколько возможно полным отражением
идеала (из-за чего он чуть было не
поплатился жизнью, пытаясь создать
идеальное государство).

Платон мечтал создать всеобъемлющую
концепцию мира. Платоновская космогоническая
картина подвела своеобразный итог
натурфилософии природы в IV в. до н.э.

По
Платону, мировая душа в своем исходном
состоянии делится на стихии — огонь,
воздух, землю; в центре Космоса — Земля.
Космос — это одаренное разумом живое
существо.

Структура мира по его учению
— это божественный разум, мировая душа
и мировое тело. Все происходящее,
временное, равно как само время, есть
образ вечного, идей.

В качестве недостатков учения об идеях
Платона можно сказать, что он рассматривает
теории идеи в отрыве от всякого их и
научного, и вообще реально-жизненного
назначения. Его упрекали в том, что он
проповедовал учение об абсолютной
изолированности мира идей по отношению
к миру вещей.

Проводя свою теорию идей,
Платон доходит до того, что рассматривает
идеи как некоего рода мифы. Но, тем не
менее, мифология эта у него всегда
продумана и далека от наивной веры в
народные сказки; даже боги у него
нарисованы в виде логически продуманных
и научно обоснованных идей. Т. е.

можно
сказать, что у него надо различать
прогрессивную и отсталую формы мифологии
Платона.

Утопия Платона заключается в том, что,
веруя в человеческий разум, уповая на
всемогущую силу идеального мира и имея
наивную убежденность о достаточности
правильно созерцать идеи, можно добиться
того, что уже вся общественная жизнь
станет идеальной. Поэтому во главе
проектированного им идеального
государства стоят не кто иные, как именно
философы, которые созерцают свои вечные
идеи и на основании этого созерцания
управляют всем государством.

Аристотель выступил против вывода
Платона, о том, что понятия — не только
наши мысли о бытии, но существуют сами
по себе, самобытно и, безусловно,
независимо от чувственного мира.

Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем,
создал в свое время школу «Сад Эпикура»,
где он учил философии на равных правах
даже женщин и рабов, чего не могло быть
у Платона и Аристотеля. Другими словами,
он основал общество друзей-единомышленников,
которое просуществовало 600 лет.

Главным для Эпикура было практическое
значение философии — прикладная философия.
Он считал, что атомы различаются не
только по величине и форме, но и по весу,
а также имеют части, но не делимы из-за
абсолютной непроницаемости. Также
полагал, что бесконечно лишь количество
атомов, а не форм. 5

Эпикур, сохранив основную предпосылку
киренаиков, что главная цель человека
— наслаждение, существенно преобразовал
их систему.

Если те понимали наслаждение
как деятельность, то он отдал предпочтение
наслаждению покоем, так как считал, что
динамические наслаждения предварительно
несут страдания от предшествующего
желания, а статические удовольствия —
нет (они некое состояние равновесия).

Считая, что стимулом динамических
удовольствий является желания, делил
желания на естественные (необходимее
и не необходимые) и вздорные. И задавался
при этом вопросом, а все ли желания
следует исполнять Для него чувства —
источник счастья.

При оценке удовольствия
он отказался от критерия интенсивности
и предпочел в качестве такового
длительность. При этом душевные критерии
удовольствия и страдания оказываются
большими, чем телесные, а следовательно
стремиться надо именно к душевным
удовольствиям, избегая душевных
страданий.

Принцип удовольствия, по нему, заложен
в самой основе жизни, и ему нужно
соответствовать. У Эпикура разум подчинен
телу, а не наоборот, как у Сократа,
Платона, Аристотеля. В этом его главное
отличие от них, но при этом, он все же
считал (в соответствии с общегреческим
представлением о человеке), что наибольшие
удовольствия человеку доставляет то,
что оправдано разумом.6

2.
Взгляды римских стоиков. Развитие идей
античной философии

Взгляды римских стоиков отличались от
греческих по тональности — силой своего
чувства и выразительностью поэзии, — и
это объяснялось изменением социальных
условий: подтачивалось достоинство
людей и их уверенность, иссякал
психологический запас прочности.

У них
ведущими чертами становится не гордость,
достоинство, а, скорее, слабость, ощущение
ничтожности, растерянность, надломленность.

Они считали, что истинное назначение
разума состоит не в том, чтобы находить
«золотую середину» между противоположными
чувствами, но в освобождении от страстей.

Постепенно все большее влияние стали
приобретать отрицавшие возможность
что-либо доказать — скептики. Главным
аргументом античных скептиков являлось
существование разных точек зрения по
различным вопросам, а какая из них
является истинной, определить невозможно.
Они отрицали возможность доказать
предпочтительность одного мнения
другому и воздерживались от суждений.

Из воздерживания от суждений следует
невозмутимость, потому что мы не можем
знать, что произойдет в следующий момент.
Из известных скептиков выделяется
Пиррон (ок. 360 — ок. 280 гг. до н.э.). Для
скептиков также, как и для стоиков, важна
атараксия (невозмутимость, хладнокровие,
спокойствие), но ими она обретается не
через знание, а через отказ от него.

Другими словами, пройдя круг развития,
философия вернулась к сократовскому
«я знаю, что я ничего не знаю», но с
добавлением «я не знаю даже и этого».
Скептики замкнули круг, но этот опыт
был не бесполезен, именно в нем зародилась
философия.7

3. Роль античной философии в мировой
культуре

Античная проблематика стала проблематикой
всей европейской философии на тысячелетия.
Просуществовав в Древнем Риме, как
повтор греческих образцов в различных
формах неоплатонизма, эпикурейства,
стоицизма и аристотелизма, она легла в
основу христианского мировоззрения и
она же составила главную проблему
рационализма и классической философии.

В самом античном мире гносеология
содействовала развитию математики.
Хотя занятия мыслителей были шире, чем
вмещает современная философия. Фактически,
философия вмещала в себя все науки, все
искусства, мифологию, религию и
практическую мораль. Вероятно, эта
традиция привела к сегодняшнему западному
подходу к научным званиям. Ученый из
любой области науки воспринимается как
философ.

Но главное заключается в том, что
греческий миф о единстве и целостности
бытия определил структуру, направленность
и проблемы европейской философии.

Попытка совместить этику, ценностные
установки, политическую теорию и
естествознание привела к созданию
сложных элитарных систем.

Эмпирическое
знание об изменчивости и теоретическое
желание ухватить неизменную сущность
вещи соединенные с той или иной формой
социально-этического проекта влияли
на терминологию, восприятие мира. Это
создавало противоречия в гносеологических
рекомендациях.

Эти противоречия сгладила эпоха
средневековья. Схоласты не имели нужды
доказывать бренность этого мира и имели
жесткое абсолютное основание для своих
теорий. Этим основанием было бытие Бога.
8

Но как только научный прогресс привел
к возникновению эмпирического знания
и эмпирической философии, а идея Бога
утратила свою абсолютность, философия
вернулась к проблемам, с которыми
столкнулись Сократ, Платон, Аристотель
и их последователи. Попытки Канта
отделить вещь саму по себе от явлений,
аналогичны подходу Аристотеля к
познавательным процессам, когда последний
отделял сущность от существования.

  • Диалектика Гегеля впитала в себя
    проблематику Гераклита, чтобы через
    законы развития опровергнуть тезис
    Канта о пределах познания.
  • Субъективизм, экзистенциализм,
    феноменология, материалистическая
    диалектика и другие современные
    философские школы, так или иначе,
    повторяют идеи, которые на заре
    человечества появились в учениях
    греческих мудрецов.
  • Поэтому история античной философии
    остается актуальной, а процессы
    возникновения тех или иных теорий многое
    могут подсказать современному ученому
    и философу.9

Заключение

Понятие «философия» занимает очень
важное место в жизни людей. Оно дает
возможность для появления мировоззрения
людей на мир и на себя самих.

Античная философия — совокупность
философских учений древнегреческого
и древнеримском рабовладельческих
обществ, начиная с 7 в. до н.э. вплоть до
начала 6 в. н.э.

Она состоит из трех
периодов: древнегреческого, классического
и эллино-римского. В своей контрольной
работе, я рассмотрела более подробно
два из них, а именно классический и
эллино-римский.

Особенность античной
философии — выстраивание в кристаллизированную
форму материализма и идеализма.

Утопия Платона заключается в том, что,
имея веру в человеческий разум, наивную
убежденность о достаточности правильно
созерцать идеи, уповая на всемогущую
силу идеального мира, можно добиться
того, что вся общественная жизнь станет
идеальной. Поэтому во главу проектированного
им утопического государства он ставил
философов, управляющих всем государством.

Из недостатков учения Платона можно
выделить рассмотрение теории идеи в
отрыве от всякого их научного назначения,
рассмотрение идеи как мифа, но надо
различать прогрессивную и отсталую
формы мифологии Платона.

Ценность учения Платона заключается в
создании концепции существования,
помимо чувственного мира, мира
сверхчувственного; создании всеобщей
закономерности вещей. На современную
философию он оказал большое влияние
как создатель философского направления
— идеализма.

Аристотелизм был самой настоящей
революцией в отношении платонизма,
признававшего существование обособленного
мира идей. Также Аристотель был самым
глубоким и самым тонким отождествителем
формы и материи, соединившим мир идеальных
сущностей и вещей, считая все, находящееся
за явлениями чувственного мира, за
физикой — метафизикой.

Главным для Эпикура было практическое
значение философии — прикладная философия.

Список использованной литературы

Учебная литература

  1. Антология мировой философии. М., том 1, 2001, 254 стр.

  2. Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 2007, 62 стр.

  3. Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 2007, 89 стр.

  4. Спиркин А.С. Философия. М., 2001, 74 стр.

  5. Рассел Б. История западноевропейской философии. Р/Д, 2005, 68 стр.

Первоисточники

  1. Антология кинизма: Философия неприятия и протеста/ Под ред. И. Нахова. — М.: ТЕРРА, 2001, 47 стр.

  2. Аристотель. Политика.// Аристотель. Сочинения. М., 1984. т. 4, 189 стр.

  3. Аристотель. Научные труды. Том 3. М, 2004, 265 стр.

  4. Бергер А.К. Политическая мысль древнегреческой демократии. М, 2006, 82 стр.

  5. Гасперус А.В. Платоновские учения в античной философии. СПб, 2008, 41 стр.

Читайте также:  Древнее закавказье - в помощь студенту

1 Антология мировой философии. М., том 1, 2001, 148 стр.

2 Спиркин А.С. Философия. М., 2001, 80 стр.

3 Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 2007, 62 стр.

4 Гасперус А.В. Платоновские учения в античной философии. СПб, 2008, 41 стр.

5 Спиркин А.С. Философия. М., 2001, 74 стр.

6 Антология кинизма: Философия неприятия и протеста/ Под ред. И. Нахова. — М.: ТЕРРА, 2001, 47 стр.

7 Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 2007, 89 стр.

8 Бергер А.К. Политическая мысль древнегреческой демократии. М, 2006, 82 стр.

9 Антология мировой философии. М., том 1, 2001, 254 стр.

Источник: https://gigabaza.ru/doc/94980.html

Читать

  • Владислав Татаркевич
  • ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
  • АНТИЧНАЯ И СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Об авторе и его концепции развития философского знания

Книга, представляемая на суд читателя, интересующегося историей европейской философской мысли, явилась результатом многолетних трудов известного польского философа Владислава Татаркевича (1886–1980). Он получил образование в Варшаве, Цюрихе, Берлине, Париже и Марбурге. В 1915 г.

начал преподавательскую деятельность в Варшавском университете, впоследствии работал в Вильно, Познани, Кракове, а затем опять в Варшаве. Более шестидесяти лет он вел преподавательскую работу и воспитал не одно поколение польских философов.

Читал лекции во многих университетах Польши, Европы и Америки, был избран почетным доктором многих европейских и американских университетов.

Его философские интересы были очень разнообразными. До 1925 г. он занимался в основном этикой и эстетикой, в 1925–1930 гг. — историей философии, в 30-40-е гг. его исследования снова посвящены этическим проблемам, в 40-50-е гг. возвращается к проблемам истории философии, а начиная с 1950 г. — к эстетике, теории и практике искусства.

Энциклопедичность знаний, способность к тонкому анализу, независимость суждений и толерантность по отношению к взглядам других мыслителей — все это определяет философскую позицию Татаркевича, нашло отражение в его творчестве. Многолетняя преподавательская деятельность также наложила свой отпечаток на его работы. Они отличаются ясностью изложения, методической простотой, логичностью.

Татаркевич — автор более 300 работ, среди которых выделяются своей фундаментальностью трехтомные «История философии» и «История эстетики». Российский читатель знаком с некоторыми работами польского философа (Античная эстетика. М.: Искусство, 1977; О счастье и совершенстве человека. М.: Прогресс, 1981).

Предлагаемая читателю «История философии» писалась в течение длительного времени. Книга постоянно дорабатывалась и многократно переиздавалась в Польше.

Она выдержала более десяти изданий в своей стране и стала наиболее авторитетным учебником истории философии, на котором выросло не одно поколение студентов.

Это своеобразное, подобное средневековым «Суммам» произведение содержит не только сведения по истории философии, но и по истории логики, психологии, этики и другим философским дисциплинам, представляет собой весьма подробное изложение взглядов европейских мыслителей со времен античности до последней четверти XX в. Причем Татаркевич вполне отдавал себе отчет в том, что книга ни в коей мере не исчерпывает всего знания по истории философии, поскольку история философии более богата, чем наша способность к ее постижению.

К особенностям данной работы необходимо отнести стремление автора рассмотреть историю философской мысли как историю людей, которые ищут ответы на сущностные вопросы своего времени.

Владислав Татаркевич пытался посмотреть на историю философии через личность философа, и это придает книге особую привлекательность.

Она написана чрезвычайно ясным и прозрачным языком, что делает ее понятной для читателя, полезной для изучения курса философии в высшей школе.

Как историк философии, Татаркевич стремился к детальной классификации исходных позиций философов. Историю философского знания он рассматривает на широком культурном фоне тех эпох, которые он описывает.

В беседах со своими многочисленными учениками он часто говорил о том, что является только собирателем, коллекционером мысли. Эта скромность автора очень заметна и в книге. В предлагаемом читателю труде автор как бы отсутствует, его отношение к излагаемым философским проблемам не проявляется.

Такая позиция дала ему возможность проследить развитие философских идей вне политических оценок самих философов, их классовой принадлежности.

Эта как бы незаинтересованная авторская позиция позволила Владиславу Татаркевичу объективно представить реальное место, которое занимает та или иная философская система, тот или иной философ в истории философии и мировой культуры.

Главная задача, которую пытался решить и, как нам кажется, блестяще решил автор, — показать, как функционируют философские идеи в системе человеческой культуры, как меняется содержание философских понятий в ходе истории в зависимости от той ситуации в науке, технике, гуманитарном знании, которая сложилась в ту или иную эпоху.

Владислав Татаркевич отстаивал точку зрения, согласно которой связи между философскими (в более широком смысле — интеллектуальными) составляющими и другими элементами человеческой культуры не подчиняются никаким общим закономерностям, но он на множестве примеров продемонстрировал, что изменения в способе мышления, в методе философствования, как правило, предваряют изменения в жизни общества.

Как нам известно, в развитии философского знания можно выделить целый ряд эпох. Владислав Татаркевич всегда стремился выявить то, что эти различные эпохи объединяло, что обусловливало в конечном счете целостность и непрерывность философского знания о мире и человеке.

В каждой эпохе автор выделял три этапа: критика позиций предшественников, систем (собственных взглядов), школ. Он считал, что в каждой эпохе есть повторяющиеся особенности.

Прежде всего он к ним относил два типа философствования: один — стремящийся создать всеохватывающие философские системы, включающие в себя всю совокупность человеческого знания; второй — основывался на достаточно осторожной теоретико-познавательной критике, искал ошибки у своих предшественников и пытался освободить их взгляды от имеющихся заблуждений.

Владислав Татаркевич в «Истории философии» продемонстрировал, что европейская, а также и мировая философия представляют собой определенную целостность с момента своего возникновения и до наших дней.

Он считал, что, кроме некоторых исторических переломов, философская традиция никогда не прерывалась: средневековая философия достаточно широко использовала идеи античности, а философия Нового времени — идеи средневековья.

Владислав Татаркевич, описывая средневековую философию, убедительно показал, что наше представление о том, что средневековье представляло собой полное засилье религиозных взглядов, не вполне соответствует действительности. Церковь подвергала преследованиям только тех, кто покушался на библейские истины.

Если этого не происходило, то наука развивалась достаточно спокойно. В книге широко представлены идеи средневековья, наиболее значительные из которых оказали серьезное влияние на развитие философии как Нового времени, так и философии XIX и XX вв. Более чем 25-вековое развитие философии дает различные основания для деления ее на эпохи.

Очень важным в связи с этим явился факт появления христианской философии, поскольку христианство вводило новое отношение к миру и жизни. История европейской философии распадается на две крупные эры: античную и христианскую.

Однако деление такого рода имеет свои слабые стороны, поскольку переход от одной эры к другой произошел не сразу, и в течение примерно четырех с половиной столетий античная и христианская философии сосуществовали. Античные взгляды, в частности, Платона и неоплатоников, оказали сильное влияние на развитие христианской философии, поскольку они хорошо укладывались в рамки христианской религиозной концепции.

От этих трудностей свободно другое, традиционное, деление европейской философии — на античную, средневековую и философию Нового времени.

Необходимо иметь в виду, что это деление носит весьма условный характер, поскольку оно не вполне соответствует тем крупным изменениям, которые произошли в философии. Новые философские идеи, которые преобладали в средние века, возникли еще в античности, а многие идеи Нового времени — еще в период зрелого средневековья.

В соответствии с этой сложившейся традицией историю европейской философии можно разделить на три крупные эпохи: античную философию, возникшую в VI в. до н. э. и завершившуюся в VI в. н. э.; средневековую философию, развивавшуюся с VII по XIV в.; и философию Нового времени, начало которой выпадает на XV в.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=137964&p=1

Понятие и цель античной философии

3.1. Отличительные особенности античной философии

Традиция приписывает введение термина «философия» Пифагору: это если и не очевидно исторически, то, во всяком случае, правдоподобно.

Термин определенно отмечен религиозным духом: лишь для Бога считалась возможной некая «софия», мудрость, т.е.

обладание полной и определенной истиной, в то время как человеку оставалось лишь стремление к ней, непрерывное стремление, никогда не завершенное полностью, любовь к мудрости, как следует из самого понятия.

Но чего же добивались греки, возлюбившие и искавшие мудрость?

С момента своего рождения философия предстает как триединство связанных между собой моментов: а) содержания, б) метода, в) цели.

а) Что касается содержания, то философия хочет объяснить тотальность вещей, реальность во всех ее частях и моментах без изъятия.

Выделяя частные науки, мы хотим подчеркнуть, что речь идет об объяснении частей, секторов реальности. Но уже вопрос первого из философов: что есть начало всех вещей? — полагает предметом бытие, реальность как целое.

И мы увидим, что бытие как целое открывается через это первоначало, т.е. первое «почему» всех вещей.

б) Что касается метода, то философия стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Для нее значим лишь разумный аргумент, логическая мотивация, логос. Недостаточно констатировать, определить данные факта, опыта: философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины с помощью разума.

Именно в этом и заключается научный характер философии, в котором одновременно проясняется разница между философией, религией и искусством.

Последние также имеют дело с реальностью как целым, но, если искусство описывает ее с помощью мифа и фантазии, религия — посредством веры, то философия ищет объяснений всего на уровне логоса.

в) Цель философии, в конечном счете, состоит в чистом созерцании истины, чистом желании достичь ее. Греческая философия в целом и есть эта бескорыстная любовь к правде. «Люди, — писал Аристотель, — философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы.

» И, действительно, философия возникает лишь после того, как люди разрешают фундаментальные проблемы своего существования и освобождают себя таким образом от материальной нужды.

«Очевидно, — по мнению Аристотеля, — что мы занимаемся философией не ради прибыли, вне ее находящейся, напротив, очевидно, что, как человека можно назвать свободным лишь тогда, когда он цель самого себя, точно так же лишь та из наук может быть названа свободной, которая имеет цель в самой себе».

Цель в себе в том смысле, что ее интересует истина искомая, созерцаемая, самодовлеющая, т.е. как таковая. Это надо понимать так: «Все другие науки более необходимы, но лучше нет ни одной.» (Аристотель). Вся греческая мысль подтвердила это.

Уточним, что созерцание, специфическое для греческой философии, не есть чистый вакуум. Оно — вне утилитарных целей, но обладает моральным и политическим содержанием.

Очевидно, что при созерцании целого неизбежно меняются все повседневные перспективы, понимание смысла жизни, выстраивается новая иерархия ценностей.

Истина созерцания несет огромную моральную энергию, и, как увидим, именно благодаря этой энергии, Платон строит свое идеальное государство.

Очевидна абсолютная оригинальность этого греческого творения.

И восточные народы обладали такой формой мудрости, которая обнимала целое всех вещей и была свободна от прагматических целей, однако, бытовала она в смешении с фантастическими представлениями, которые влекли ее в сферу искусства, поэзии или религии.

Ощутить в опыте целое как целое, используя только разум (логос) и рациональный метод, стало великим открытием греческой философии. Оно структурно определило развитие западной культуры.

3.2. Философия как потребность человеческого духа

Но отчего, спрашивается, приходит потребность в философствовании? Древние греки отвечали, что она укоренена в самой природе человека: «Все люди, — писал Аристотель, — по природе стремятся знать… Укрепляться в мудрости и познавать самих себя свойственно людям. Невозможно жить без этого».

И люди стремятся к знанию, переполненные изумлением и восторгом.

«Начало философствования в удивлении», — писали Платон и Аристотель, — от решения простых проблем мало-помалу люди переходили ко все более сложным, от феноменов, связанных с луной, к феноменам солнца и звезд, а затем к первопричине всего универсума.

Именно это удивление, ставящее человека перед целым, рождающее вопрос о его основании и месте в нем самого человека, и есть корень философии. А коль скоро неизживаемо это удивление перед лицом бытия, неистребима и потребность прояснять это удивление мыслью.

Для чего все существующее? Откуда оно произошло? Какова причина бытия? Почему есть бытие, а не ничто? Почему есть человек? Почему я существую?

Как следует из сказанного, речь идет о проблемах, которые не могут не ставиться человеком, и следовательно, в той мере, в какой они отвергнуты, унижен тот, кто их отвергает.

Ясно также, что эти проблемы сохраняют свой точный смысл и после триумфа конкретных современных наук, ибо ни одна из этих проблем не получила своего «научного» разрешения.

Мы имеем ответы на вопросы о частностях, но не о смысле целого.

Значит, вместе с Аристотелем мы можем повторить, что и сегодня, как встарь, как впредь, вопрос о целом сохраняет смысл, покуда человек имеет способность удивляться перед лицом бытия вещей и собственного бытия.

3.3. Фундаментальные проблемы античной философии

Изначально тотальность реального виделась как «физис» (природа) и как космос, почему философская проблема и выступала как космологическая. Первые философы-натуралисты, ставили вопрос так: как возник космос? Каковы фазы его развития? Каковы изначально действующие в нем силы?

Но у софистов — другая картина. Космология оставлена на второй план, внимание концентрируется на человеке и его специфических способностях. Так возникает моральная проблематика.

Вместе с грандиозными систематическими конструкциями VI века до новой эры философская проблематика обогатилась вопросами, которые на протяжении всей истории будут парадигматическими.

Платон продемонстрирует, что реальность и бытие не однородны, что помимо космоса чувственного есть реальность интеллигибельная, превосходящая чувственную, физическую, которая впоследствии получит название метафизической.

Проблемы моральные будут специфицированы: человек как индивид и как ассоциированный человек осознает различие между собственно этическими и политическими проблемами (впрочем, взаимно связанными для греков, но не для нас).

Платоном и Аристотелем были зафиксированы проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического, с точки зрения метода рационального поиска.

Какой дорогой следовать, чтобы достичь истины? Каков подлинный вклад чувств и что идет от разума? Что характеризует истинное и ложное? Каковы логические формы, посредством которых человек думает, судит, рассуждает? Каковы правила адекватного мышления? В соответствии с какими правилами мы можем квалифицировать то или иное суждение как научное?

В связи с логико-гносеологической проблематикой рождается проблема искусства и прекрасного, которая в художественном выражении обозначалась как проблема эстетики. Отсюда же и проблема риторики, искусства убеждать, столь важного в эпоху античности.

Протоаристотелевская философия может быть сгруппирована так: 1) физика (онтология-теология физика-космология), 2) логика (гносеология) и 3) этика.

Последний период греческой философии времен христианства, в соответствии с духом этой эпохи, будет отмечен мистико-религиозными особенностями.

3.4. Фазы и периоды античной философии

Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VI в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей.

Внутри этого периода можно различить следующие фазы:

1) Период натуралистический с его проблемами физиса и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.

  • 2) Период так называемый гуманистический, герои которого — софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.
  • 3) Период большого синтеза Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем.
  • 4) Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры — кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.
  • 5) Религиозный период античной языческой мысли — возрождающегося неоплатонизма и его модификаций.
  • 6) Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии.

Первой попыткой синтезировать Ветхий Завет с греческой философией была теория Филона Александрийского, не имевшая продолжения. Победа христиан была отмечена преодолением способа мышления древних греков. Она подготовила средневековую цивилизацию, первоначально антично-христианскую, а позднее европейское христианство.

Источник: https://studbooks.net/922423/filosofiya/ponyatie_tsel_antichnoy_filosofii

Ссылка на основную публикацию