Каппадокийские отцы — в помощь студенту

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

Настоящее издание посвящено особому направлению историко-теологических исследований, активно развивающемуся в мировой науке в последние десятилетия, — патристической экзегезе Священного Писания. Материал составлен с привлечением оригинальных текстов на древних языках, снабженных русскими переводами, развернутыми комментариями, вспомогательными таблицами, схемами и проч. По каждой теме представлена актуальная библиография, учтены последние публикации на иностранных языках и в русских переводах. Издание отличает наглядный характер, предоставляющий студентам различного образовательного уровня возможность для вхождения в проблематику библейских толкований в патристике с учетом современного состояния их изученности в мировой науке. Настоящая редакция значительно расширена сравнительно с предыдущей. Ошибки, опечатки и неточности исправлены. Материал неоднократно апробирован в учебных курсах светских и духовных учебных заведений, в частности, на богословском факультете Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и на кафедре библеистики Московской духовной академии.2-е издание, исправленное и дополненное. Обо всём этом и не только в книге Экзегетика Священного Писания. Каппадокийский отцы. Учебное пособие (Петр Борисович Михайлов)

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!

Оценим за полчаса!

Рецензии Отзывы Цитаты Где купить

  • Эти книги могут быть Вам интересны

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

Я верю. О главном. Исповедь поколения

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

Великие посвященные

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

Семь дней радуги. Будни сквозь калейдоскоп. Курортный экстрим

Зарегистрируйтесь, чтобы получать персональные рекомендации

  • Рецензии (0)
  • Написать рецензию

Рецензий на «Экзегетика Священного Писания. Каппадокийский отцы. Учебное пособие» пока нет. Уже прочитали? Напишите рецензию первым

  • Отзывы (0)
  • Оставить свой отзыв

Отзывов о «Экзегетика Священного Писания. Каппадокийский отцы. Учебное пособие» пока нет. Оставьте отзыв первым

  • Цитаты (0)
  • Добавить цитату

Цитат из «Экзегетика Священного Писания. Каппадокийский отцы. Учебное пособие» пока нет. Добавьте цитату первым

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!
Читайте также:  Детские общественные объединения в воспитательной системе школы - в помощь студенту

Оценим за полчаса!

Книгу «Экзегетика Священного Писания. Каппадокийский отцы. Учебное пособие» Петр Борисович Михайлов можно приобрести или скачать: в 1 магазине по цене 422 руб.

  • Объявления
  • Разместить объявление

Предложений от участников по этой книге пока нет. Хотите обменяться, взять почитать или подарить? Добавьте объявление первым!

  • Читали (0)
  • Хотят прочесть (0)

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

16 марта — понедельник На злобу дня сегодня во всех новостях Коронавирус. В одном ютуб канале…

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

Когда весь мир провожал взлядом дракона, уносящего Дейнерис в ее последний полет, я, напротив, жил…

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

Блестящий образец классической прозы – легкий, остроумный язык, добрая ирония, психологическая…

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

Все мемологические войска брошены на борьбу с коронавирусом. Дефицит книжных мемов. Но кое-что…

0.16521406173706==(59)

Источник: https://bookmix.ru/book.phtml?id=2671403

Каппадокийские Отцы

Каппадокийские отцы - в помощь студентуКаппадокийские Отцы

Каппадокийские отцы: Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин – три великих деятеля Церкви, которые в христианской традиции получили название “каппадокийских отцов”. Они заложили основы богословия Восточной Церкви, являясь в то же время яркими выразителями идей одной из двух богословских школ того времени, а именно Александрийской. Во второй половине IV века происходила постепенная и на первых порах очень поверхностная христианизация Римской империи и всего греко-римского общества. Император Константин был крещен на смертном одре в 337 году. Его сыновья также откладывали свое крещение, видимо, опасаясь нарушить принимаемые со всей серьезностью заповеди христианства.

Трудность совмещения императорской власти, основанной на насилии и военной мощи, с христианской верой осознавалась очень глубоко, но, даже откладывая личное крещение, императоры продолжали покровительствовать новой религии. Повсюду строились церкви и соборы, и их наполняли толпы народа. Искусство процветало.

В христианство переходили люди из всех слоев населения, включая интеллигенцию и аристократию. Несмотря на этническое разнообразие, все они принадлежали к эллинистической культуре, и ключом к пониманию их ментальности была греческая философия.

Для того чтобы обратить мир в христианство, необходимо было истолковать христианство в греческих понятиях и категориях. Это истолкование предполагало творческое усилие ума, духа и сердца. Оно представляло собой подвиг, который и составляет содержание христианского свидетельства в изменяющейся исторической ситуации.

В IV веке этот подвиг взяли на себя каппадокийские отцы или отцы-каппадокийцы: Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин.

Василий Великий (ок. 330 – ок. 379)

Каппадокийские отцы - в помощь студентуВасилий Великий

Родился в Кесарии Каппадокийской (сегодня Кайсери) в знатной христианской семье. В числе его 9 сестер и братьев трое святых: Григорий Нисский, Петр Севастийский и Макрина Младшая. Он с успехом преподавал риторику в Кесарии (ок. 356), где под влиянием своей сестры Макрины, основавшей монастырь в Аннеси, обратился к аскетической жизни и принял крещение. После посещения (ок. 357) пустынников Сирии, Палестины, Египта и Месопотамии Василий стал отшельником в окрестностях Кесарии и, вместе со своим другом Григорием Назианзином составил Пространные правила для монахов. Около 364 Василий покинул уединение ради апостольских трудов и был посвящен в сан пресвитера Евсевием, епископом Кесарии Каппадокийской, которого впоследствии сменил на епископской кафедре (370). Он мужественно и умело противостоял арианствующему императору Валенту и его префекту Модесту. Умер Василий 1 января 379. День памяти святого 2 января (в Русской православной церкви 1 и 30 января по старому стилю).

К числу аскетических сочинений Василия относятся Нравственные правила (правила поведения для всех христиан; после 370), Пространные правила (свод наставлений применительно к монашеской жизни; 358-362) и Краткие правила (практическое приложение общих принципов монашеской жизни; вероятно, до 370).

Влияние, оказанное Василием на развитие восточного монашества, имело более нравственный, чем законодательный характер, и выразилось прежде всего в распространении общежитийной формы монашества и насаждении духовности, приемлемой для образованных умов. Василий не основал никакого ордена (как это сделал на Западе св. Бенедикт).

Принадлежащие ему гомилетические сочинения (9 гомилий на Шестоднев, т.е. шесть дней творения, 13 гомилий на Псалмы и 24 гомилии на разные догматические и моральные темы) носят в большей степени характер моральных наставлений, чем экзегезы. В знаменитой 22-й гомилии Василий выступает в защиту изучения языческой литературы и философии.

Сохранились два догматических трактата Василия: 3 книги Против Евномия (опровержение рационалистического арианства; ок. 364) и трактат О Святом Духе (375). В 365 письмах Василия (большей частью подлинных) проявились классическое благородство, изящество и простота его стиля. В Литургии св.

Василия Великого самому Василию исследователи приписывают лишь ее центральную часть – анафору.

Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394)

Каппадокийские отцы - в помощь студентуГригорий Нисский

Родился в Каппадокии. Преподавал риторику, но под влиянием своего брата, св. Василия Великого, и св. Григория Назианзина – стал монахом, а позднее, вопреки своему желанию и под влиянием того же Василия, принял сан епископа Ниссы в Каппадокии. Он регулярно проповедовал в Константинополе и участвовал в работе I Константинопольского собора (381). Не слишком умелый администратор, Григорий вместе с тем был талантливым проповедником и глубоким богословом. Увлеченный неоплатонизмом и учением Оригена, он стремился показать красоту христианской аскетики (особенно в Житии Макрины, посвященном его сестре, и в сочинении О девстве) и обосновать догматы троичности, божественности Христа и искупления. В своем учении он следовал преимущественно за Василием Великим и Григорием Назианзином. Помимо посланий (ок. 30) и многочисленных проповедей и экзегетических сочинений, к важнейшим его трудам относятся трактат Против Евномия в 12 книгах (ок. 381) и Большой катехизис (после 381). День памяти святого 9 марта (в Русской православной церкви – 9 марта по старому стилю).

Григорий Назианзин (Богослов)  (ок. 329 – ок. 390)

Каппадокийские отцы - в помощь студентуГригорий Назианзин (Богослов)

Родился в Арианзе в Каппадокии, близ города Назианза, где его отец был епископом. Обучался в Афинах и в Александрии; в 362 стал пресвитером, помогал своему отцу в управлении епархией. Хотя сам Григорий был больше склонен к созерцательной жизни, его успехи в управлении церковью, красноречие и твердость во взглядах в конце концов привели к избранию архиепископом Константинопольским. Он сыграл видную роль на I Константинопольском соборе (381), однако антиправославная оппозиция вынудила его отказаться от председательства на этом соборе и от епископской кафедры. После этого он удалился на родину, в Арианз, где остаток дней посвятил молитвенному созерцанию и сочинению религиозных поэм. Кроме 245 писем и 45 «слов» (богословских проповедей), Григорий сочинил 177 поэм и гимнов, включая пространную стихотворную автобиографию О моей жизни. Григорий прославился прежде всего красноречием, однако он был глубоким теологом, в своем учении следовавшим главным образом за своим ближайшим другом св. Василием Великим. День памяти святого 2 января (в Русской православной церкви – 25 января по старому стилю).

ПОХОЖИЕ СТАТЬИ

Источник: https://CappadociaVisit.com/cappadocia-saints/

Богословская заслуга святых отцов-каппадокийцев — 8 Августа 2015 — Православный сайт

Каппадокийские отцы - в помощь студенту 18 марта 2014 г. в Российской Государственной Библиотеке состоялась международная конференция «Святые Каппадокии и христианские святыни в Турции». На конференции принял участие проректор Николо-Угрешской духовной семинарии диакон Валерий Духанин, выступивший с докладом о вкладе в богословие великих отцов-каппадокийцев.

Богословская заслуга святых отцов-каппадокийцев

Великие отцы-каппадокийцы – это знаменитейшие отцы Церкви второй половины IV в., совершившие окончательное богословское осмысление догмата Святой Троицы. Это святители Василий Великий (ок. 330 – 379), Григорий Богослов (329 – 389) и Григорий Нисский (ок. 335 – после 394). Иногда к ним причисляется святой Амфилохий Иконийский и некоторые другие последователи и единомышленники.

Надо вспомнить, что Каппадокия являлась местом жительства землевладельческих фамилий, которые полагали честь своего звания и своих родов в том, чтобы дать детям как можно более высокое образование.

Великие каппадокийцы (в частности, святые Василий Великий и Григорий Богослов) получили лучшее образование своего времени, включая высшую школу той эпохи – Афинскую академию. Тем самым отцы-каппадокийцы на собственном примере показали, что внешняя, мирская ученость нужна христианину и востребована в Церкви.

Как пояснял святой Василий Великий, христианин должен уподобиться пчеле, которая собирает с цветов полезный нектар, а ненужное оставляет, так христиане должны ради образования пользоваться сочинениями внешних, нехристианских авторов, выбирая оттуда крупицы мудрости (Беседа 22 К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями). Это высокое образование и выдающиеся способности были поставлены отцами-каппадокийцами на служение Православной Церкви.

Главная их богословская заслуга – установление окончательной троичной терминологии. Вспомним, что IV век в истории Церкви представлял собой эпоху тринитарных споров. На I Вселенском соборе в 325 г. в Никее была осуждена ересь Ария, отвергавшего Божественное равенство Лиц Святой Троицы.

На этом соборе приняли Символ веры, в который включили термин «единосущный» (όμοούσιος), означающий, что Сын Божий единосущен Богу Отцу. Однако точного разъяснения этого термина дано не было, и вскоре после Собора разгорелись горячие догматические споры, сотрясавшие Церковь более полувека.

По существу конечной целью всех тринитарных споров IV века было осмысление термина «единосущный», решение задачи, как в Боге Троице объясняется единство Трех Божественных Лиц. Эта задача была блестяще разрешена великими каппадокийцами. Они создали такую троичную терминологию, которая позволила выйти из лабиринта вероопределений, в которых бесконечно путались богословы IV века.

Прежде всего, каппадокийцы разграничили понятия «сущность» (οὐσία) и «ипостась» (ὑπόστασις), которые до этого четко не различались. Каппадокийцы (первым святой Василий Великий), отталкиваясь от аристотелевской терминологии, стали различать сущность и ипостась как общее и частное.

Например, если обратиться к земным аналогиям, слово «человек» является общим и приложимо к любому представителю человеческого рода. То есть, человечество состоит из индивидуумов, которые хотя и носят разные имена, но обладают общими чертами, и потому о каждом из них мы говорим: «человек». Это общее и есть сущность или существо.

Вместе с тем, каждый из представителей человеческого рода непохож на другого, обладает отличительными и особенными свойствами. И потому к отдельным, конкретным людям прилагается не просто название «человек», но различающиеся имена: Павел, Тимофей, Силуан. Вот эти отличительные свойства и обозначают собой ипостаси.

Переходя от этой земной аналогии к Богу Троице, каппадокийцы обозначали сущностью то, что является общим для трех Лиц Божества, а под ипостасью то, что представляет индивидуальные особенности каждого Божественного Лица.

В частности, общим для Отца, Сына и Святого Духа является то, что Они не созданы, непостижимы, всемогущи, благи. Однако каждое Лицо имеет Свои отличительные, индивидуальные особенности.

Бог Отец безначален, не имеет в Ком-либо причины Своего бытия, Сын предвечно рождается от Отца, Дух Святой исходит от Отца.

Единосущие же Троицы означает, что каждой Божественной Ипостаси принадлежат те свойства, которые мыслятся в понятии Бог и которыми обладают и Отец, и Сын, и Дух Святой.

Далее, великие каппадокийцы (святые Григорий Богослов и Григорий Нисский) отождествили понятия «ипостась» (ὑπόστασις) и «лицо» (πρόσωπον), наполняя их новым смыслом. Напомним, что слово «ипостась» означало конкретное, индивидуальное, самобытное существование, допустим, такой-то конкретный человек.

Читайте также:  Раскрытие информации о готовой и отгруженной продукции - в помощь студенту

А вот понятие «лицо» (πρόσωπον) до каппадокийцев было описательным, а не онтологическим, им могли называть маску актера или юридическую роль, которую выполнял человек. Ни то, ни другое философское понятие не подходило в чистом виде для троического богословия.

Например, в тварном мире ипостаси дробят природу: Павел, Тимофей, Силуан – это не только разные, но и отдельные, обособленные друг от друга индивидуумы. О трех людях мы можем сказать: три разных человека. Но такого нельзя сказать о Боге Троице, ибо Троица – это не три Бога, а один Бог.

Но и термин «лицо» в смысле роли, личины не подходил, ибо так учили модалисты, осужденные Церковью, они считали, что Бог проявляет Себя то в роли Отца, то в роли Сына, то в роли Святого Духа, как будто это всего лишь три модуса или формы проявления одного Божественного Лица.

Каппадокийцы сглаживают крайности того и другого, они объединяют термины «ипостась» и «лицо», наполняют их новым смыслом, показывая, что в Боге Троице Отец, Сын и Святой Дух – это три самостоятельных Божественных Лица, обладающих всеми Божественными совершенствами, но это не три отдельные существа, Они имеют единое и нераздельное Божеское естество, единую Божественную сущность.

Богословский вклад отцов-каппадокийцев иногда называют «каппадокийским синтезом», потому что они интерпретировали ценности античной философии и культуры в свете христианского откровения. Их разработки легли в основу II Вселенского собора, внесшего некоторые коррективы в Символ веры.

На этом соборе в 381 году в Константинополе спор о Святой Троице был окончательно разрешен, и православный Никео-Цареградский Символ веры был признан единственно истинным и законным исповеданием веры в том истолковании, которое ему дали отцы-каппадокийцы.

Это исповедание остается общепринятым по сей день во всех основных христианских конфессиях.

Еще одна богословская заслуга: великие каппадокийцы были первыми, кто открыто провозгласил авторитет Священного Предания и объявил его источником веры наравне со Священным Писанием.

«Из догматов и проповедей, хранимых Церковью, – писал святой Василий Великий, – одни имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия» (послание «О Святом Духе к св. Амфилохию»).

К Священному Преданию святой Василий в частности относил: крестное знамение, обращение в молитве на восток, евхаристические молитвы, обряды таинства Крещения.

Среди заслуг великих каппадокийцев обычно также указывают установление на востоке отдельного праздника Рождества Христова, который до того совмещался с Крещением Господним и назывался Богоявлением, а как отдельное литургическое празднование в пределах восточно-христианского мира впервые стал известен в Каппадокии. Святому Василию Великому принадлежит первое «Слово на Рождество Христово». Предполагается, что святитель Василий ввел этот праздник в 370-е гг., а его друг святитель Григорий Богослов перенес его в Константинополь, откуда он распространился как пример литургического празднования столичной Церкви.

И еще, заслугой каппадокийцев является упорядочение монашеской жизни, введение общежительного монастырского устава, принятого по сей день в Православной Церкви. Святой Василий Великий совместно с Григорием Богословом написал «Монашеские правила» в двух редакциях (пространной и краткой), а святой Григорий Нисский дал мистическое объяснение монашества.

До этого времени, монахи, живя в пустыне, иной раз составляли общество, существующее несколько обособленно от Церкви и ее задач: подолгу не причащались, презирали богословские науки и не подчинялись церковной иерархии. Святой Василий Великий выработкой правил и устава смог включить монашеское течение в общее русло церковной жизни.

Монахам предписывалось создавать небольшие общины, жить совместно, подчиняясь указаниям высших иерархов. Предпочтение давалось тем монахам, которые помогали бедным и больным, общались с паствой. Святой Василий считал, что такой образ жизни поможет монахам избавиться от лености, нарушающей внутреннюю уравновешенность.

Брат же его святой Григорий Нисский дал мистическое объяснение монашества, сущность которого сводилась к тому, что без Церкви и ее спасительных таинств невозможен и сам идеал монашества.

При всем единодушии, великие каппадокийцы несомненно отличались друг от друга. Святой Василий был прежде всего человеком действия, прекрасным организатором церковной жизни, Григорий Богослов – это созерцатель и выдающийся оратор, а Григорий Нисский – мыслитель, философ.

Их особенности отразились в их служении Церкви.

Так, святой Григорий Богослов раскрыл учение о Боге Троице с наибольшей ясностью и дал ему совершеннейшее выражение в человеческом слове, святой Василий Великий мудро проводил православное исповедание в жизнь, а святой Григорий Нисский дал учению о Троице научно-философское обоснование.

  • Завершая краткое выступление, еще раз отметим, что установленное великими отцами-каппадокийцами понимание церковного учения о Святой Троице, созданные ими богословские формулы стали на все последующие века драгоценным достоянием православной догматики.
  • диакон Валерий Духанин
  • Библиография: Источники и литература

Василий Великий, свт. Творения в пяти томах. М., 1993.

Григорий Богослов, свт. Творения в двух томах. М., 2007.

Алымов В. Лекции по исторической литургике. СПб., 1995.

Давыденков Олег, иер. Катихизис. М., 2000.

Давыденков Олег, иер. Догматическое богословие. Курс Лекций. М.: Свято-Тихоновский Богосл. Ин-т, 1997.

Карташев А. В. Вселенские соборы. М., 1994.

Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. М., 1995.

Лосский В. Н. Догматическое богословие. М., 1991.

Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985.

Поснов М. Э. История христианской церкви. Киев, 2007.

Скурат К.Е. Святые отцы и церковные писатели (I — V вв.). Часть 2. Период посленикейский – золотой век святоотеческой письменности (IV — первая половина V в.). Сергиев Посад, 2000.

Источник: https://pravoslavni.ucoz.ru/news/bogoslovskaja_zasluga_svjatykh_otcov_kappadokijcev/2015-08-08-1221

Каппадокийские отцы церкви

Каппадоки – территория нынешней Турции, в средневековья важный центр христианской жизни.

Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский – великие деятели того времени, составили круг Каппадокийские «Отцы Церкви» (титул, который присваивали авторитетам самого высокого ранга, он должен иметь большие заслуги перед лицом церкви, быть безупречным в смысле святости и должен быть древним, т.е. учеником апостола).

Лик (греческий: ипостась, латинский: персона) и сущность (греческий: усия, латинский: субстанция). Икона и есть образ, видимость самого Бога, икона – это лик, она не есть изображение.

Проблема тринитарности

(Бог, Сын, Святой Дух)

Каким образом может быть один (монотеизм) И В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ДЕЛИТСЯ на Отца и Сына? Каппадокийцы предложили такое решение: сущностно (субстанционально) один, а (ликом) ипостасно три. Никейский символ веры.

Гомоусяне (Отец и сын, Дух – одна сущность).

Гомойусяне (Отец, Сын и Дух – разные сущности, предложили рассматривать Сына и Духа как тварные сущности, сказал Арий, арианство) (Единосущие и Подобносущие).

С этим утверждением была не согласна Александрия, но она не смогла найти решение проблемы тринитарности. Это противопостановление было выработано искусственно между понятиями сущность и ипостасью.

Каппадокийские отцы - в помощь студенту

Северин Боэций (480 – 524), его принято называть последний римлянин. Переход от языческой традиции к цивилизации с главенствующим латинским языком. Была на латынь переведена Библия (Вульгата), Боэций так же переводит некоторые философские тексты на латынь. Готы в то время захватили Римскую империю (они были христианами), они всячески «заманивали» римлян на службу, поощряя их труд.

Существовала Восточная Римская империя и Западная (где доминировали готы). Теодирих, глава готов, отъехал и Боэций ведя переговоры с Восточным Римом, в качестве главнокомандующего и его поставили как предателя (заговорщик против Теодириха) и его посадили в тюрьму.

Философия нужна когда все плохо. Она нужна, когда реальность и твое объяснение реальности не совпадают. Смерть, по Сократу, есть благо, а то, что она таковым есть, а мы не видим – проблемы наших органов чувств.

Проблема универсалий

Ее в своих трудах затрагивал Боэций, позже она обострилась в позднем средневековье. Номеналисты, концептуалисты, реалисты – три группы, на которые разделилась проблема универсалий. Главным текстом для средневекового человека, был бы Тимей, а так же трактат Аристотеля «Категории».

Звук – это и есть материя, из которой средневековый человек создает свою картину мира, сущность вещи и вещь заключены в ее имени. Имена были сущностны. Структура языка проявляет структуру мира.

Точно так же в мире есть субстанция (подлежащее) и акциденция (сказуемое). О всякой вещи мы можем говорить в десяти смыслах, сказуемое – это то, как ты сказываешь о вещи, как говоришь.

Категории на латинский будет переведено как предикаменты с греческого (Аристотель). Категория – это способ высказывания о сущем.

Категория – это еще то, каким образом устроен мир, она отражает не просто само высказывание, а то, как оно устроено. «Исагоге» (введение) Парфирия, что означает введение к Аристотелю, позже Боэций написал комментарий к «Исагоге». В этом комментарии Боэций, описывая, что хочет нам сказать Парифий, объясняя Аристотеля.

Первое бытье – само по себе, а второе бытье– бытье благодаря другому.

Различают акцидентально сущее (сущее через другое – зеленое, которое не существует в качестве зелености, ему чтобы быть нужно что-то другое) и субстанциально сущее (яблоко, которое существует без его качественных характеристик).

Проблема универсалий состоит в следующем – общие понятие говорят нам о чем-то, что существует, или же они ничего не обозначают (есть денотат или нет).

Наши общие понятия пустые, или они обозначают некоторого рода реальность, если они обозначают некую реальность, она физическая или метафизическая.

Гром гремит (гром есть гремит, в языке если есть что-то, что гремит, то есть то, что гремит). Анализ языка – есть путь, открывающий нам дорогу в истину вещей.

«Каким образом троица есть Бог, а не три божества?» Боэций. Прочитать категорию времени.

Категория времени. О Боге можно выражаться только в терминологии настоящего времени. Наше «теперь», как бы бежит вперед, создавая время, а божественное «теперь» непоколебимо и создает вечность. Философствовать – значит различать в одном слове два.

Источник: https://megaobuchalka.ru/5/12780.html

Экзегетика Священного Писания. Каппадокийские отцы. Учебное пособие, цена — 236 р., купить книгу в интернет-магазине

Родился 27 апреля 1975 г. в Москве.

В 1995 г. поступил в Российский Православный Университет святого Иоанна Богослова на философско-богословский факультет, который и закончил в 2000 г., защитив диплом на тему «Богословие имени в имяславии и в Православии».

В 2001 году поступил в очную аспирантуру Института философии Российской академии наук, где под руководством доктора философских наук Ю.А. Шичалина подготовил и защитил в 2005 г. кандидатскую диссертацию «Анализ философской аргументации в полемике святителя Василия Великого с Евномием» на степень кандидата философских наук.

С 2002 г. работает в ПСТГУ как преподаватель древних языков на Отделении древних языков, а затем и как лектор по истории древнехристианской письменности на кафедре Патрологии.

В 2003–2005 гг. преподавал «Историю древнехристианской Церкви» в Московском государственном лингвистическом университете им. М. Тереза на факультете немецкого языка, кафедра теологии.

С 2006 г. является научным сотрудником Сектора философии религии Института философии РАН (заведующий сектором д. филос. н. В.К. Шохин).

С 2006 г. –– заместитель заведующего кафедрой патрологии ПСТГУ, с 2007–го г. в звании доцента.

С 2008 г. является доцентом кафедры библеистики Московской духовной академии, где читает курс по «Святоотеческой экзегетике Священного Писания» (антиохийская экзегетика и экзегетика Каппадокийцев), руководит написанием кандидатских диссертации по богословию.

Является членом международных богословских обществ: «Ассоциации православных догматических богословов» (осн. в Араде, Румыния, в 2007 г.) и ”Groupe orthodoxe-catholique des études patristiques” (осн. в Салониках в 2009 г.).

Список публикаций:

  •  ’Αποστολικ¾ παρ?δοσις according to Cappadocians and St John Chrysostomus // Heiligkeit und Apostolizität der Kirche. Forscher aus dem Osten und Westen Europas an den Quellen des gemeinsamen Glaubens. Pro-Oriente-Studientagung 22.–26 September 2009 / T. Hainthaler, F. Mali, G. Emmenegger. Wien: Tyrolia-Verlag, 2009. S. 127–134
  • Larchet J.-C. La théologie des énergies divinеs . Des origines à saint Jean Damascène. Paris: Cerf, 2010 –– 479 p. // Вестник ПСТГУ. Богословие – Философия. I: 3 (31). М., 2010. С. 135–141 ( http://pstgu.ru/download/1286191520.rez4.pdf )
  • От составителя // Наследие Святых Отцов в XX веке. Итоги исследований / сост., ред. П.Б. Михайлов. М.: ПСТГУ, 2010. С. 6–13
  • Ж. Даниелу. Современные направления религиозной мысли // Наследие Святых Отцов в XX веке. Итоги исследований / сост., ред. П.Б. Михайлов. М.: ПСТГУ, 2010. С. 14–30
  • И. Конгар. Святые Отцы — избранные орудие Священного Предания // Наследие Святых Отцов в XX веке. Итоги исследований / сост., ред. П.Б. Михайлов. М.: ПСТГУ, 2010. С. 31–49
  • Место и значение мистагогии в огласительной практике древней церкви // XX Ежегодная Богословская Конференция ПСТГУ: Материалы 2009. М., 2010. Т. 1. С. 167–172
  • Василий Великий о познании Бога // Альфа и Омега, № 2 (58) (М., 2010). С. 92–103
  • Mettepenningen J. Nouvelle Theologie — New Theology. Inheritor of Modernism, Precursor of Vatican II. L.: T & T Clark International, 2010. 218 p. // Вестник ПСТГУ. Богословие – Философия. I: 4 (32). М., 2010. С. 126–129 (http://pstgu.ru/download/1294675810.rez2.pdf)
  • Экзегетика Священного Писания: Каппадокийские Отцы // М.: Издательство ПСТГУ, 2011 – 73 c.
  • Начала богословского знания // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия (2011). Вып. 3 (35). С. 7–21 (http://pstgu.ru/download/1315305294.7-21.pdf)
  • Предмет и история философии религии по публикациям В.К. Шохина // Вопросы философии (2011, № 9). С. 120–125 (http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=393&Itemid=52)
  • Fiedrowicz M. Handbuch der Patristik. Quellentexte zur Theologie der Kirchenväter. Freiburg: Herder, 2010 — 688 S. // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия (2011). Вып. 4 (36). С. 113–119 (http://pstgu.ru/download/1316970608.113-119.pdf)
  • Священное в повседневном: эвристические возможности естественной теологии // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия (2011). Вып. 5 (37). С. 23–41
  • Феномен “инкультурации” в раннехристианской апологетике // XXI Ежегодная Богословская Конференция ПСТГУ: Материалы 2010. М., 2011. Т. 1. С. 114–119
  • Компетенции рациональности в теологии: свидетельства греческой патристики // Философия религии: альманах (2010–2011). М.: Восточная литература РАН, 2011. С. 149–161
  • Богословие истории Жана Даниелу // Философия религии: альманах (2010–2011). М.: М.: Восточная литература РАН, 2011. С. 355–363
  • Ж. Даниелу. Христианство и история // Философия религии: альманах (2010–2011). М.: М.: Восточная литература РАН, 2011. С. 364–382

Источник: https://zyorna.ru/catalog/item/ekzegetika-svyashennogo-pisaniya-kappadokijskie-otcy-uchebnoe-posobie-97814

Каппадокийская школа и учение о благе

Каппадокийская христианская философская школа является основой классического православного богословия и, в то же время, органично продолжает более раннюю традицию неоплатонизма, включая как работы Оригена, так и Дионисия Ареопагита, где поднимались вопросы сущности добра, зла и возможности будущего спасения.

На долю основоположников этой школы выпал серьезный интеллектуальный труд — истолковать христианство в эллинских философских терминах и категориях, т.е. совершить революцию в массовом сознании того времени.

Немаловажным является тот факт, что лидеры каппадокийской группы в лице Василия Великого, Григория Нисского и Григория Богослова являлись служителями Церкви и непосредственно принимали участие в полемике с последователями других учений, а также подготовке и работе Никейского собора, на котором был принят Символ Веры.

Метафизическое учение каппадокийских богословов тесно соприкасалось с реальной политикой того времени, включая необходимость дискуссий с иноверцами и сторонниками других течений раннего христианства.

Так, например, будущие епископы получали образование в Афинском университете, основанном самим Платоном, где с ними вместе учился будущий император Юлиан-отступник, восстановивший языческие культы (что в итоге привело к обратному эффекту — укреплению христианства).

Читайте также:  Комбинационный принцип - в помощь студенту

Рассматривая теории о сущности и благе, а также антропологическое и космологическое учение, детально разработанные отцами, конечно, нужно начинать с текстов Оригена, которые серьезно повлияли  на идеи каппадокийцев.

Как видел Ориген возможность утверждения полного блага? Он говорит, что когда мир стал нуждаться в различии и многообразии, то материя с полною покорностью предоставила себя Богу как Господу и Творцу своему для различных родов и видов вещей, чтобы Он произвел из нее формы небесных и земных тел… Поэтому, когда истребится последний враг, называемый смертью, не будет никакой печали и  ничего враждебного. Враг истребится не в смысле, что не будет существовать, но в смысле, что он не будет врагом и смертью, ибо нет ничего невозможного для Всемогущего. Он сотворил все для бытия, но созданное для бытия не может не быть. Поэтому твари подвергаются изменениям и разнообразию, но субстанциональной погибели не может подвергнуться то, что сотворено Богом для бытия и пребывания.

… Очищение и исправление будет совершаться постепенно и для каждого существа… Одни будут идти впереди и скорее, а иные далеко позади и, таким образом, через ряды воссоединяющихся с Богом из состояния вражды дойдет очередь до последнего врага, именуемого смертью, и он также истребится чтобы не быть врагом.

Это учение получило название теории апокатастасиса.

Василий Великий интерпретирует это так. Зло – не живая и одушевленная сущность, но состояние души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных через отпадение от добра. Зло не нужно искать вовне и представлять некую первородную причину зла, а самого себя нужно винить в собственном злонравии.

Зло противоестественно не только добру, но и самому себе. 

Дионисий Ареопагит  высказывал подобные мысли. Он отмечал, что для добра существовать означает распространять благость во все сущее. Все, кто имеет чувственную душу или жизнь, они одушевлены и оживлены благодаря Добру. И все, что бездушно и безжизненно, представляет собой сущность благодаря Добру.

К Добру, превышающему все сущее,  стремится и само не сущее, добиваясь и само каким-то образом быть в поистине – по объятии всего – в сверхсущественном Добре.

Максим Исповедник, комментируя работы Дионисия Ареопагита, говорил, что «само так называемое зло появляется ради Добра».

Нужно отметить, что исследователи творчества Василия Великого считают, что он хорошо понимал, что между Откровением и научной информацией нет конфликта, как это часто преподносилось и особенно преподносится в наше время. В частности, такой подход он использует в космологических текстах, поясняя, что Библия говорит о том, Кто сотворил мир и что мир был сотворен, но не говорит, как это происходило фактически (используются аллегории).

Также весьма важным является тот факт, что в книге Василия Великого «О Святом Духе» поднимается вопрос о Предании, важности обычаев и верований, которые не даны в Писании, но используются верующими, так как передавались из поколения в поколение. Т.е. речь идет о Традиции, которая противостоит буквалистским искажениям священных текстов.

  • В работах Григория Нисского подробно через логические умозаключения, дается интерпретация природы человеческого (тварного) бытия как последствия божественной любви и возможность будущей сопричастности с Создателем. 
  • Он писал, что Бог не только могуществен, но и справедлив, благ, премудр, имеет все, что разум относит к наилучшему.
  • «Бог, как благий, исполняется милосердия к падшему; и, как премудрый знает способ как возвратить». 

Нисский говорит о бесконечном приближении к неисчерпаемой божественной жизни, а также развивает теоцентричную антропологию, поскольку человек является микрокосмом и в нем заложено бессмертие. Так как создан по образу и подобию Божию.

Стремление к Богу состоит из очищения и богопознания через обожение (теозис). Если Бога нельзя увидеть разумом, то нужно оставить свой разум и выйти из себя.

Григорий Богослов развивает апофатическое богословие, при этом подтверждая возможность положительного опыта Бога. Сущность Бога не познаваема, но встреча с ним как с личностью возможна.

В подтверждение этого он цитирует Писание. «Ты — Христос, сын Бога живого» — сказал апостол Петр на вопрос Господа — «За кого вы меня почитаете»?

Хотя при этом замечает, что «нам даже едва ли возможно и точное познание твари», этим подтверждая трансцендентность Создателя по отношению к человеку.

С другой стороны, каппадокийская школа развивает учение о свободе человеческой воли, отвергая предопределенность судьбы каждого человека, характерной как для эллинского язычества, так и для протестантского христианства.

Считается, что до сих пор концепция свободы воли является основной до конца нерешенной проблемой т.к. если некое существо желает отпасть от Бога и не возвращаться к нему по своей воле, что может сделать в этом случае Создатель?

В контексте рассматриваемой темы представляется важной деятельность Иоанна Дамаскина (урожденный Мансур ибн Серджун Ат-Таглиби), который является завершителем и систематизатором классической патристики.

Его личные подвиги в противостоянии с иконоборцами и непосредственные контакты с мусульманами, так как он жил в Дамаске во времена халифата, показывают глубину религиозного и политического диалога, который может существовать между последователями авраамических традиций.

Как одно из поздних ответвлений, заложенных каппадокийской традицией, можно считать учение основателя исихазма Григория Паламы о божественных энергиях. В нем говорится о возможности сопричастности с Богом и свободе воли.

Такое совместное действие воли Бога и воли человека для его спасения получило название синергии.

Это достигается путем обожения человека, так как он становится соучастником Полноты Божественной жизни в Её нетварных проявлениях через действие в нём Благодати как Самого Бога.

Что важно, в этом процессе человек участвует не только душевно и духовно, но и физически, через определенные практики, разработанные православными монахами.

Источник: https://katehon.com/ru/article/kappadokiyskaya-shkola-i-uchenie-o-blage

Патрология. Период посленикейский (IV в.- первая половина V в.)

Прекращение гонений и объявление христианства дозволенной религией сопровождались весьма важными последствиями для жизни христианской Церкви.

В области древне-церковной литературы этот период свободного развития богословского творчества характеризуется обилием и богатством литературных произведений в восточных и западных церквах.

Этот период называют золотым веком патристической литературы (творений святых отцов).

Верующее сознание развивалось и крепло в богословских спорах. Апостольское предание веры раскрывалось и опознавалось как благодатная премудрость, как высшее любомудрие (или философия), как разум истины и истина разума. Вырабатывался новый строй понятий.

И не случайно древние святые отцы с таким вниманием и настойчивостью занимались терминологическими вопросами. Они старались отыскать и утвердить «богоприличные» слова, которые точно и твердо выражали бы и ограждали истины веры. Это не была забота о пустых словах.

Слово есть одеяние мысли. И словесная точность выражает отчетливость и твердость мысленного видения и познания. Отеческое богословие и стремилось к отчетливости умозрительного исповедания, — к закреплению живого предания Церкви в гибких формах богословского мировоззрения.

Эта богословская работа была не легкой.

Великие догматические споры били естественным продолжением предшествовавшей работы богословской мысли, а широкое и даже острое развитие их — внутренней необходимостью.

Наступило время расцвета древне-церковного богословия: прочность внешнего положения Церкви давала возможность свободного и всестороннего развития, а борьба с ересями — материал для работы.

Богословские труды этого времени остаются путеводными для всех поколений православного христианства. Великие творцы их, истинно питающие верующих церковным учением, получили преимущественное наименование «отцов Церкви».

На результатах их богословской работы основывалась богословская мысль ближайшего периода, ими она живет и до настоящего времени, как бы исходя из того убеждения, что тогда были поставлены и разрешены все существенные вопросы, какие человечество может предъявить христианству.

Могучий дух Оригена продолжал оказывать сильное влияние на ход богословской мысли: многие богословы IV и V веков работали более или менее с духовным наследием Оригена, частью непосредственно примыкая к нему, частью становясь в оппозицию к его системе, но в то же время вдохновляясь его научными идеалами. Поэтому богословские направления IV и V вв. иногда определяются по такому или иному отношению их к Оригену.

Памятники церковной письменности посленикейского периода могут быть подразделены на два отдела: литературу тринитарных споров и литературу христологических и иконоборческих споров.

В данном курсе обращается внимание на патрологические творения эпохи тринитарных споров. Тринитарная проблема возникла в Церкви в связи с появлением ересей монархиан (антитринитариев) и арианства.

Монархиане находили неприемлемым для разума учение о Едином Боге в трех Лицах. Они утверждали единство Божие, а Божественные Лица признавали или различными силами, под которыми Божество проявляется в мире, или различными формами откровения Божества. Первые назывались динамистами, вторые — модалистами.

Представителем динамистов был антиохийский епископ Павел Самосатский, выразителем учения модалистов — Савелий, пресвитер Птолемаидский. Модалисты страдания Сына Божия на кресте приписывали Богу Отцу, поэтому они назывались также патрипассианами.

Но наибольшую смуту в церковную жизнь внесло арианство, которое, продолжая развитие монархианских мыслей, сделало из них логические выводы в отношении второго Лица Святой Троицы — Сына Божия. Предшественником арианской ереси явился антиохийский пресвитер Лукиан.

В качестве учителя Антиохийской школы, следуя ее реалистическому уклону, он, хотя и признавал предвечное существование Сына Божия, но объявлял Его высшим творением Божиим, созданным из ничего.

В школе Лукиана группировались будущие вожди арианства: Евсевий Никомидийский, Марий Халкидонский, Феогний Никейский, многие истроики называют также в их числе и Ария.

Будучи по направлению «антиохийцем», Арий поприщем своей деятельности избрал Александрию, где он был посвящен в сан пресвитера.

Здесь он вступил в спор с епископом Александром и стал проповедовать о Сыне Божием, что Он не рождается от вечности из существа Бога Отца, а сотворен во времени.

Хотя Он и является высшим творением Божиим, через Которого создан мир, но не равен и не совечен Отцу, и если называется Сыном, то не по существу, а по усыновлению.

Арий исходил в своих рассуждениях из понятия о Боге, как совершенном единстве, как о самозамкнутой монаде. И эта Божественная монада есть для него Бог Отец. Все иное, что действительно существует, чуждо Богу по сущности, имеет иную, свою собственную сущность.

Завершенность Божественного бытия исключает всякую возможность, чтобы Бог сообщил или уделил Свою сущность кому-либо другому. Поэтому Слово или Сын Божий, как Ипостась, как действительно Сущий, безусловно и всецело чужероден и не подобен Отцу.

Он получает Свое бытие от Отца и по воле Отца, как и прочие твари, — приходит в бытие, как посредник в творении, ради создания мира. Есть поэтому как бы некий «промежуток» между Отцом и Сыном, — и во всяком случае Сын не совечен Отцу… Иначе оказалось бы два «Безначальных», т. е.

«два начала», — истина единобожия была бы отвергнута… Иначе сказать: «Было, когда не было», — когда не было Сына. Не было — и стал, пришел в бытие, возник. Это значит, что Сын — «из не — сущих» — «экс ук онтон» (ex ouk oniwn). Он есть «тварь», т. е. нечто происшедшее. И потому имеет «изменяемую» природу, как и все происшедшее.

Божественная слава сообщается Ему как-то извне, — «по благодати». Впрочем, — по предведению будущего, — сразу и наперед (см.: св. Афанасий Великий. Творения. ТРЛ. 1: 406, 465–466; 2: 26–27, 186–187; 3: 109–110) и др.)[1].

Таково было в общих чертах учение Ария, насколько можно судить по сохранившимся фрагментам его сочинений и по свидетельствам его современников. Оно было в сущности отрицанием Троичности Божией.

Выступление Ария взволновало всю Церковь. Наиболее достойного противника и обличителя Арий встретил в лице св. Афанасия — восточного святого отца Церкви.

  1. С целью сокращения сносок на творения св. отцов иногда приводятся лишь цифры, разделенные двоеточием. Цифры, стоящие перед двоеточием, означают том или часть, а после двоеточия — страницы. ^

А. ВОСТОЧНЫЕ СВЯТЫЕ ОТЦЫ

св.Афанасий Великий

Самые великие заслуги в деле утверждения христианской истины в борьбе с еретическими лжеучениями в IV в. имеет св. Афанасий, епископ Александрийский, именуемый Великим и отцом Православия.

Главным источником сведений о жизни св. Афанасия служат его собственные творения и, прежде всего, те, в которых он сам всенародно дает отчет о своей деятельности. Это: «Защитительное слово против ариан» (1: 287–398); «Защитительное слово пред царем Констанцием» (2: 41–76); «Защитительное слово, в котором св.

Афанасий оправдывает свое бегство во время гонения, произведенного дуком Сирианом» (2: 76–98) и «Послание Афанасия к монахам повсюду пребывающим о том, что сделано арианами при Констанции (история ариан)» (2: 105–176). Похвальное слово св. Афанасию св. Григория Богослова (сл.

21; 2: 143–173) представляет собой панегирик с малым биографическим содержанием, как точно также и сохранившееся в фрагментах коптское Похвальное слово св. Афанасию.

Св. Афанасий родился в Александрии, в греческой семье в последние годы III в., вероятно, в 298 г. (у Г. В. Флоровского — в 293 г.). Источники не дают сведений о родителях св. Афанасия (точно неизвестно, были ли они христианами); весьма скупы они и на сообщения о детстве будущего учителя Церкви. Позднейшая слава св.

Афанасия бросила свои лучи и на раннейшие годы жизни его; отсюда сказание, что св.

Афанасий, будучи еще мальчиком, во время игр совершил правильное крещение над некоторыми из своих товарищей, так что епископ Александр, наблюдавший это издали, призвал его к себе и объявил крещение имеющим силу, а его родственникам советовал подготовить мальчика к церковному служению.

Конечно, это повествование едва ли может быть серьезно обсуждаемо, так как, помимо удивительного решения епископа, оно наталкивается на хронологическое затруднение: епископ Александр занял Александрийскую кафедру после Ахиллы, в 312 г., когда Афанасий, даже при предположении позднейшей даты его рождения, уже не мог заниматься детскими играми.

В юности св. Афанасий был свидетелем Диоклетианова гонения.

На изучение светских наук, на общее образование он, по выражению св. Григория Богослова, употребил «немного времени». Однако, он был достаточно знаком с античной философией и, прежде всего, с неоплатонизмом. Главное внимание он обратил на изучение Свящ. Писания, которое знал до тонкости. Может быть, он изучал его в Александрийской дидаскалии. По выражению св.

Григория Богослова, он знал все священные книги так, как другой не знает и одной из них. Неутомимым чтением творений святых отцов и церковных писателей предшествующего времени он развил в себе верное понимание глубочайших истин христианства. Рано св. Афанасий вступил в близкие личные отношения со св. Антонием Великим и др.

подвижниками Египта и Ливии, что удостоверяется начальными словами жизнеописания св. Антония.

На благочестивого юношу обратил внимание Александрийский епископ Александр, который приблизил его, посвятил в диаконы и сделал своим секретарем. В этом звании св. Афанасий сопровождал своего епископа на I-й Вселенский Собор.

Источник: https://lib.pravmir.ru/library/readbook/2273

Ссылка на основную публикацию