Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии — в помощь студенту

Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди.

В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена.

Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии - в помощь студенту

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

  1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
  2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
  3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
  4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
  5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
  6. Авторитарность – обращение к Библии.
  7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
  8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
  9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

  1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
  2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
  3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
  4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и рационализма, предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

  1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
  2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
  3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты.

Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус.

Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

  1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
  2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос – чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
  3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
  4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
  5. История и память. Сакральность истории бытия. Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
  6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между реализмом (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии - в помощь студенту

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое.

Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии - в помощь студенту

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени.

Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии.

После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

  • Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
  • Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
  • Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
  • Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/srednevekovaya-filosofiya.html

Античная и средневековая философия: общее и особенное

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ 3

1. СРЕДНЕВЕКОВАЯ 
ФИЛОСОФИЯ КАК СИНТЕЗ ДВУХ 
ТРАДИЦИЙ: ХРИСТИАНСКОГО ОТКРОВЕНИЯ 
И АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. 5

1.1. Понимание 
бытия. 5

1.2.Сущность 
и существование. 7

2. РЕАЛИСТЫ 
И НОМИНАЛИСТЫ. 9

2.1. Проблема 
единичного и общего в споре 
реалистов и номиналистов. 9

2.2. Номиналистическая 
критика томизма: приоритет воли 
над разумом. новая интерпретация 
философии аристотеля. 10

3. ВЗГЛЯДЫ АНТИЧНЫХ И СРЕДНЕВЕКОВЫХ ФИЛОСОФОВ НА ПРОБЛЕМУ ПРИРОДЫ, ЧЕЛОВЕКА, БОГА, ИСТОРИИ. 13

3.1. Отношение к природе в Средние века. 13

3.2. Человек — образ и подобие Бога 14

3.3.  Проблема души и тела. 16

3.4. Память и история. сакральность исторического бытия………………………………………………………………………………..17

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 19

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 20

введение

Если греческая философия 
выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних 
веков принадлежит к эпохе 
феодализма (V-XV века).

Однако неверно 
было бы представлять себе дело так, что 
переход от одного к другому общественному 
укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень 
продолжительным.

И хотя чаще всего 
начало средневековья связывают 
с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье 
изменить ни социальных и экономических 
отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных 
убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи.

Период становления 
средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I-IV веками.

В эти несколько столетий соперничали между собой философские 
учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой 
веры и новой мысли, составившие 
впоследствии основу средневековой 
теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая 
их в новый, чуждый им контекст.

Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и 
человек, была природа.

Что же касается философской 
мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма).

Читайте также:  Доходы, проблема дифференциации доходов - в помощь студенту

К таким религиям принадлежат 
иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.

Средневековое 
мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому 
сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения.

Обе они тесно 
между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой 
онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Отсюда всесторонняя зависимость 
средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов — от церкви.

  • Цель данной работы – 
    в сравнении рассмотреть Античную и Средневековую философию, рассмотреть, что у них общего, а что особенного.
  • Для достижения поставленной цели необходимо выполнить следующие 
    задачи:
  • — рассмотреть средневековую 
    философию как синтез двух 
    традиций: христианского откровения 
    и античной философии;
  • — проанализировать идеи 
    двух философских направлений 
    Средневековья: реалистов и номиналистов 
    и определить, что они взяли 
    из древнегреческих философских 
    учений;
  • — изучить философию Фомы 
    Аквинского как продолжателя  философии Аристотеля;
  • — изучить в сравнении взгляды античных и средневековых философов на проблему природы, человека, Бога, истории.
  • — рассмотреть как переосмыслили 
    средневековые философы античную 
    антропологию.

1. Средневековая философия как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии

1.1. Понимание бытия

Согласно христианскому 
догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря 
своему всемогуществу. Божественное всемогущество 
продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение 
носит название креационизма — от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».

Догмат о творении переносит 
центр тяжести с природного на сверхприродное начало.

В отличие 
от античных богов, которые были как 
бы родственны природе, христианский Бог 
стоит над природой, по ту сторону 
ее и потому является трансцендентным 
Богом, подобно единому Платона 
и неоплатоников.

Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в 
средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее 
и вечное бытие, не есть живое и 
одушевленное целое, каким его считали 
многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление 
характерного для античной философии 
дуализма противоположных начал — активного 
и пассивного: идей или форм, с 
одной стороны, материи — с другой.

На место дуализма приходит монистический 
принцип: есть только одно абсолютное начало — Бог; все остальное — его 
творение.

Водораздел между Богом 
и творением — непереходимый: это 
две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным 
бытием обладает только Бог, ему приписываются 
те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего.

Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог 
есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию.

В отличие от Бога, сотворенный 
мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире.

Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для 
познания, тем не менее открывает 
себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или 
сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера — способность 
души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он — хотя и не до конца — постижим с помощью разума; правда, о степени 
его постижимости средневековые 
мыслители вели немало споров.

Понимание бытия в средние 
века нашло свое афористическое выражение 
в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы).

Поскольку 
Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той 
мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что 
зло само по себе есть небытие, оно 
не есть положительная реальность, не есть сущность.

Так, дьявол с точки 
зрения средневекового сознания — это 
небытие, прикидывающееся бытием. Зло 
живет благом и за счет блага, поэтому 
в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его.

В 
этом учении выразился оптимистический 
мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений 
поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и 
эпикуреизма.

Мировоззрение и жизненные 
принципы раннехристианских общин 
первоначально формировались в 
противостоянии языческому миру.

Однако по мере того как христианство приобретало 
все более широкое влияние 
и распространение, а потому стало 
нуждаться в рациональном обосновании 
своих догматов, появляются попытки 
использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при 
этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое 
мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и 
античная философия — с другой. Эти 
две традиции, конечно, не так легко 
было согласовать друг с другом.

У греков понятие бытия было связано 
с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью 
и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие.

Этому соответствовали 
приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие — Бог — характеризуется 
как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может 
останавливать реки и осушать 
моря и, нарушая законы природы, творить 
чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что 
имеет границу, воспринимается как 
конечное и несовершенное: таковы сотворенные 
вещи, в отличие от их творца.

Если представители одной 
традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому 
сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.(2, с.60)

1.2.Сущность и существование

В средневековой философии 
проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции).

У всех средневековых философов 
познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1) Есть ли вещь? 2) Что 
она такое? 3) Какова она? 4) Почему она 
есть? Первый вопрос требует установить существование, а второй и последующие — сущность вещи.

У Аристотеля, всесторонне 
исследовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь определенного 
различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих понятий дает римский философ 
Боэций (ок.

480- 524), чья разработка проблем 
логики оказала решающее влияние 
на последующее развитие средневековой 
схоластики («схоластика» — значит «школьная философия»).

Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность — это 
вовсе не одно и то же; только в 
Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Что 
же касается сотворенных вещей, то они 
не просты, а сложны, и это прежде всего выражается в том, что их бытие и их сущность нетождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать 
причастной к бытию или, проще 
говоря, должна быть сотворена божественной волей.

Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом.

О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с нею, так как существование 
возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и 
не входит в понятие вещи.

Таким 
образом, понятие существования 
как не принадлежащего к самой 
сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

2. РЕАЛИСТЫ И НОМИНАЛИСТЫ

2.1. Проблема единичного и общего в споре реалистов и номиналистов

Под реализмом подразумевалось 
учение, согласно которому подлинной 
реальностью обладают только общие 
понятия, или универсалии, а не единичные 
предметы, существующие в эмпирическом мире.

Нетрудно видеть, что средневековый 
реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные 
идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи.

Согласно средневековым 
реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой 
мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать 
сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью 
разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление 
было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя».

Согласно номиналистам, общие понятия — только имена; они 
не обладают никаким самостоятельным 
существованием вне и помимо единичных 
вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений.

Так, например, мы получаем понятие «человек», когда 
отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем 
только то, что является общим для 
них всех.

А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое 
существо, наделенное разумом. Таким 
образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а 
после вещей (post rem).

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 — ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия 
суть не более чем звуки человеческого 
голоса; реально лишь единичное, а 
общее — только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов 
возник в связи с проблемой 
единичного и общего, как она ставилась 
еще Аристотелем, различавшим первичные 
и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического 
статуса тех и других. (1, с.61)

2.2. Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом. Новая интерпретация философии Аристотеля

Критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего божественная воля — всемогущество Бога) стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма приходится на XIII и особенно XIV век; его главные представители — Уильям Оккам, Жан Бурида, Николай из Отрекур и другие.

В номинализме пересматривается характерная для аристотелевской 
традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский) трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности.

Хотя Фома и проводил различия между 
бытием и сущностью (ибо только в 
Боге бытие и сущность совпадают), однако считал, что сущность стоит 
к бытию ближе всех остальных 
категорий. А отсюда вытекает, с одной 
стороны, приоритет разума, а с 
другой — иерархическая структура 
тварного мира.

В номинализме определяющее значение получает идея божественного 
всемогущества, а творение рассматривается 
как акт божественной воли. Здесь 
номиналисты опираются на учение Иоанна Дунса Скота, который обосновал 
зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого 
бытия.

Однако номиналисты пошли 
дальше Дунса Скота: если тот считал, что в воле Бога был выбор сущностей, которые Он хотел сотворить, то Уильям Оккам упразднил само понятие 
сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схоластике, а именно тезиса о существовании идей (общих 
понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала Бог творит вещи своей 
волей, а идеи возникают в его 
уме уже после вещей, как представления 
вещей.

Источник: https://www.yaneuch.ru/cat_10/antichnaya-i-srednevekovaya-filosofiya-obshhee/335440.2481292.page1.html

Формирование средневековой философии: синтез античной мысли и христианского вероучения. Специфика и основные этапы развития

Средневековая европейская философия — содержательный и продолжительный этап в истории мысли, занимающий отрезок от распада Римской империи до эпохи Возрождения — почти целое тысячелетие. Философская мысль этого периода уходит своими корнями в религии единобожия монотеизма.

К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог.

Характерными свойствами средневекового мышления является обращенность в прошлое: чем древнее суждение, тем оно подлиннее, чем оно подлиннее, тем истиннее — такова максима средневекового философского сознания. В соответствии с данным подходом, Библия, как самый древний текст, есть единственный в своем роде свод всех возможных истин.

Считалось, что достаточно усвоить смысл библейских высказываний, чтобы знать о мире все. Однако этот смысл хотя и присутствует в тексте Библии, но не находится на поверхности, и задача философия расшифровать библейский текст, раскрыть заключенные в нем истины.

Философия становится толкованием священных текстов, проясняющим неясные, трудные для понимания места.

Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира.

Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом creatio — творение, создание. Понимание бытия в средние века в средние века нашло свое выражение в формуле:бытие и благо обратимы. Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно.

Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе — небытие, оно не является сущностью.

Основные идеи христианского вероучения:

  • — креационизм
  • — Идея всеобщей греховности
  • — Свобода воли
  • — триединство Бога
  • — Библия как источник духовных поисков
  • — Вера в искупительную роль иисуса Христа

В литературе принято делить всю средневековую философию на два периода, имеющих качественное отличие, а именно — патристику и схоластику.

Патристика (от лат. patres — отцы, подразумевается «церкви») — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется 3 этапа:

  • 1) апологетика (2-3 вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;
  • 2) классическая патристика (4-5 вв.), систематизировавшая христианское учение;
  • 3) заключительный период (6-8 вв.), стабилизировавший догматику.

Схоластика — представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Схоластика в средние века прошла 3 этапа своего развития:

  • 1) ранняя форма (11-12 вв.);
  • 2) зрелая форма (12-13вв.);
  • 3) поздняя схоластика (13-14вв.)
  • Теизм — учение, о том, что Бог создал мир, но находится вне и над миром
  • Пантеизм — учение, утверждающее, что Бог и природа тождественны
  • Панэнтеизм — Вселенная покоится в Боге, а мир есть способ проявления Бога
  • Деизм — Бог создал мир, но дальше мир развивается без участия бога по вечным законам

Источник: https://studwood.ru/907940/filosofiya/formirovanie_srednevekovoy_filosofii_sintez_antichnoy_mysli_hristianskogo_veroucheniya_spetsifika_osnovnye

3. Філософія середньовіччя і відродження

Главная Философия Введение в философию Предыдущая СОДЕРЖАНИЕ Следующая

Античная философия выросла на почве рабовладельческого общества и была основой его мировоззрения. Философия же. Средневековья относится к эпохе феодализма ^-Х ^ в). Но утверждение о границах существования фил лософии. Средневековья не следует понимать буквально по двум причинам. Во-первых, философия. Средневековья возникает еще в рамках античного общества, во-вторых, она сходит с исторической арены намного раньше фе одализму как социально-экономического и политического строя обществства.

Читайте также:  Математические операции с многочленами. деление многочлена на одночлен - в помощь студенту

31 Философия Средневековья как синтез христианства и античной философии

По своему характеру философия. Средневековья является религиозной философией ее религиозный характер проявляется прежде всего в том, что высокими истинами она считает истины священного учения, вполне признает хр ристиянське учение о едином личного. Бога, идею создания мира из ничего и другие религиозные догматы.

Все философские дискуссии ведутся вокруг религиозных проблем и вообще средневековая философия не ставит перед собой задачу поиска истины; истина нам дана, она содержится в. Библии, учениях отцов церкви. Задача философии состоит в том, чтобы прояснить по возможности истины религии, привести разумные основания их обоснование.

Этим объясняется особое место средневековой философии в духовной жизни общества. Если философия античности влияет на духовную жизнь общества, выступает основой с витогляду этого общества, по крайней мере, образованной его части, его элиты, то в средние века эту функцию выполняет религия.

Теология и философия были, по существу, единственными видами интеллектуальной деят ости; науки в собственном смысле слова там не было. Но философия играла лишь подчиненную роль, господствующее положение занимала религия. Это господство оказывалось не только в духовной жизни, но в социальном жи. ТТИ вообще. Религия в лице церкви, монастырей была важным фактором экономической жизни.

Церковь была активным участником политической жизни. Собственно говоря, все политическая жизнь. Средневековья был возведен в. Европе к борьбе королевской власти с претензиями. Ватикана на политическое господствоне панування.

Но религия является лишь одним источником философии. Средневековья. Другим ее источником является античная философия. Религия не может сама породить философию из-за различия их способов осмысления мира.

Религия провоз лошу свои истины, философия же пытается доказать свои положения, выстроить цепь рассуждений, доводов, обосновывающих их истинность, даже если эти положения взяты ею из религиозных источников.

А для этого она должна использовать свой умственный материал: понятия, категории, способы доведения. Этот материал философы. Средневековья могли почерпнуть только в античной философиисофії.

Христианство попадает в. Римской империи в I в н е и находит там благодатный. Грунт благодаря своей демократичности, наднациональности, признанию равенства всех людей перед богом и преследовалось рифм мск властью до IV в н.э..

Только в 313 р император. Константин санкционировал свободу христианского вероисповедания. В рамках античного общества христианская философия проходит два периода своего формирования: период апологетики и период патристикиристики.

Период апологетики, крупнейшими представителями которого является. Климент. Александрийский (Тит. Флавий — около 150-215 pp),. Ориген (185-254 pp),.

Тертуллиан (160-220 pp), называется так потому, что философ фи этого периода свою главную задачу видели в защите христианства перед римской властью и античной философией, доведении преимущества христианского вероучения перед язычеством и античной философией. Но при этом свою задачу они видели по-разному. Климент.

Александрийский, бывший глава христианской школы в. Александрии, и. Ориген, что после. Климента возглавил.

Александрийскую школу, считали, что теология и философия не противоречат друг другу, нет знания без веры и веры без знания античной философии они рассматривали как предшественницу христианства и использовали ее для обоснования христианских догмат ов. Через них античная философия влилась широко в христианскую теологию. С помощью античной философии они пытались раскрыть сакральный смысл библейских сюжетов и в этом видели одну из важнейших задач философииілософії.

Иначе к этой проблеме подходил. Тертуллиан. Он считал, что. Библия содержит абсолютную истину в готовом виде и нет необходимости ни в доказательствах, ни в толковании ее положения следует принимать буквально»Сын.

Потому ожий был распят: не стесняемся этого, потому что это позорно;. Сын.

Божий умер-вполне верим этому, потому что это бессмысленно и погребен воскрес, это верно, потому что это невозможно», — писал он [4, с 388 в приписывают принцип отношения к религиозным догматам:»Credo, quia absurdum»(Верую, ибо абсурдно). Поэтому.

Тертуллиан резко выступал против античной философии, считал, что христианству нечего взять в н. Эа:»Нам после. Христа не нужна никакая любознательность, после. Евангелия не нужно никакого исследования»»Философы — патриархи еретиков», — провозглашает он [4, с 388архи єретиків», — проголошує він [4, с. 388].

выдающимся представителем периода патристики (отцов церкви, заложивших основы христианского мировоззрения) на мероприятии. Аврелий. Августин (354-430 pp), авторитет которого в христианском мире остроты эр остается высоким. Августин родился в г. Тагаст, в африканской провинции.

Нумидин, в семье обедневшего римского патриция и христианки. Получил хорошее образование и уже во время учебы проявил интерес к философии. Он прошел сложную эволюцию в своих взглядах, что является своеобразным отражением идейной борьбы своего времени и нравственных исканий.

Он примкнул к манихейства — одной из популярных религиозно х течений своего времени, увлекался скептицизмом, находился под сильным впливомПлатона и одного из крупнейших его последователей. Платина.

В 387 г он принимает христианство и становится ревностным его защитником и идеологодеологом.

Главными трудами являются:»Против академиков»,»О свободной воле»,»Исповедь»,»О граде. Божием»

Августину было не свойственно тертулианське отношение к разуму, хотя он и считал античную философию, с историей которой был хорошо знаком, несовершенным путем к истине, пестрым скоплением противоречивых мыслей.

Настоящим путем достижения истины путь христианской веры»Верую, чтобы понимать»- такова основная тезис. Августина. В. Августина мы уже находим основные новые, по сравнению с античностью, положение христианской философии, является основой средневекового мировоззрения.

Такими положениями являются представления о едином. Боге как. Личности и. Творца; идея креационизма-сотворении мира. Богом из ничего; идея человека как центра. Вселенной, созданного по образу и подобию.

Бога идея линейности истории, идея откровения как возможности приобщения к высшей истины, какова. Потомуни, якою є. Бог.

Средневековое философию называют схоластикой (от греческого эсЫЛе). В первоначальном своем значении схоластика означает школьную ученость, философию, изучается в школе. Позднее слово схоластика приобрело с пренебрежительного оттенка как пустой учености, не имеет никакого отношения к действительности.

В самой схоластике выделяют три периода: раннюю схоластику (от V до XIII в), развивающейся под влиянием идей. А вгустина и неоплатонизма, выдающимися представителями которой были. Боэций (480524 гг),. Иоанн. Скот. Ериугена (810-877 гг),. Ансельм. Кентерберийский (1033-1109 гг); зрелую схоластику, связанную прежде всего с имя ям.

Фомы. Аквинского (1225-1274 гг) и влиянием. Аристотеля; позднюю схоластику (начало XIV в — к расцвету. Возрождения), когда широкую популярность приобретают идеи англичанина. Уильяма. Оккама.

Но, несмотря н а определенную специфику этапов средневековой философии, ее подход к основным философским проблемам с некоторыми нюансами остается единственнойся єдиним.

Предыдущая СОДЕРЖАНИЕ Следующая

Источник: http://uchebnikirus.com/filosofia/vstup_do_filosofiyi_-_luzan_ao/filosofiya_serednovichchya_vidrodzhennya.htm

Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии — Философия

Природа и человек как творение Бога

Согласно христианскому догмату, Бог со- творил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма — от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало.

В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников.

Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи — с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало — Бог; все остальное — его творение.

Водораздел между Богом и творением — непереходимый; это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего.

Христианский философ Августин Блаженный (354—430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий».

В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире.

Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера — способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он — хотя и не до конца — постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Понимание бытия в Средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы).

Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность.

Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания — это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его.

В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроении поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.

Синтез христианского откровения и античной философии

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру.

Однако, по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античную философию — с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом.

У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), т. е. с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие.

Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие — Бог — характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.

Сущность и существование

В средневековой философии проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1. Есть ли вещь? 2. Что она такое? 3. Ка-

кова она? 4. Почему (или для чего) она есть? Первый вопрос, как видим, требует установить существование, а второй и последующие — сущность вещи. У Аристотеля, всесторонне исследовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь определенного различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались.

Читайте также:  Возникновение правоотношений между родителями и детьми - в помощь студенту

Четкое различие этих понятий дает римский философ Боэций (ок. 480—524), чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики (термин «схоластика» происходит от греческого слова «schole» — «школа»; схоластика — значит «школьная философия»).

Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность — это вовсе не одно и то же; только в Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Что же касается сотворенных вещей, то они не просты, а сложны, и это прежде всего выражается в том, что их бытие и их сущность нетождественны.

Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать причастной к бытию или, проще говоря, должна быть сотворена божественной волей.

Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, т. е.

из прямого контакта с нею, так как существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и не входит в понятие вещи.

Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к самой сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

Полемика реализма и номинализма

Многие характерные особенности средне вековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Реализм в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина.

Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии сущест-

вуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033— 1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя».

Согласно номиналистам, общие понятия — только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений.

Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом.

Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 — ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее — только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса тех и других.

Источник: https://student2.ru/filosofiya/914233-srednevekovaya-filosofiya-kak-sintez-khristianskogo-ucheniya-i-antichnoy-filosofii/

Философия: Учебник для вузов

Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае – освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла – материальное и телесное; источник блага – умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы – с другой.

Неоплатонизм оказал большое влияние на западную (Августин) и восточную (Псевдо-Дионисий Ареопагит) христианскую философию. Идеи неоплатонизма проникли в философию Возрождения (флорентийские платоники), а также Нового времени (кембриджские платоники), ими интересовались представители немецкого идеализма и философии романтизма.

Глава 2. Средневековая философия

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V—XV вв.).

Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным.

И хотя чаще всего начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи.

Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I—IV вв.

В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст.

Греческая философия, как мы видели, была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

Что же касается философской мысли Средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма).

К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии Средних веков.

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения.

Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви.

1. Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии

Природа и человек как творение Бога

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма – от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало.

В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников.

Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал – активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи – с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало – Бог; все остальное – его творение.

Водораздел между Богом и творением – непереходимый; это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего.

Христианский философ Августин Блаженный (354—430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий».

В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире.

Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера – способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он – хотя и не до конца – постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Понимание бытия в Средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы).

Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность.

Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания – это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его.

В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроении поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.

Синтез христианского откровения и античной философии

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру.

Однако, по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античную философию – с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом.

У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), т. е. с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие.

Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие – Бог – характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

15

Источник: http://litrus.net/book/read/112971?p=15

Ссылка на основную публикацию