Античное мировосприятие — в помощь студенту

Античное мировосприятие - в помощь студенту

Рисунок 1.

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!

Оценим за полчаса!

Космологизм античной философии

Замечание 1

Ранняя античная философия и всё её мировосприятие опиралось на понимание сущности космоса и природы, вообще мира в целом.

К тому же первых античных философов называли «физиками», от греческого слова physis — природа. Как известно, античная и греческая философия — это практически одно и тоже.

Среди «физиков» представителями являются философы Фалес (Милетский древнегреческий философ и математик.

Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской школы, которая даёт начало истории европейской науки. Основоположник греческой философии — Анаксимандр (древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой.

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!
Читайте также:  Внешнее и внутреннее - в помощь студенту

Оценим за полчаса!

Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики) и Анаксимен (философ Древней Греции, представитель натурфилософии, ученик Анаксимандра, они друг друга обучали). Их относят к милетской школе ($VI$ век до н. э.).

Позже «физиками» стали называть пифагореёцев — Гераклита Эфесский (философ Древней Греции, известен был как Тёмный или Мрачный), Эмпедокла (философ Древней Греции, государственный деятель, врач, жрец. Труды Эмпедокла изображены по форме поэм. Был плюралистом, признавал множественность архэ. Считался сторонником демократических течений.

Он написал поэму «О природе», из которой сохранились $340$ стихов, а также его перу принадлежит религиозная поэма «Очищения»). Направленность их интересующей составляющей можно определить характером мифологии. Традиционных языческих культов и верований. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего.

Центральный мотив античной философии — выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим.

  • Курсовая работа 450 руб.
  • Реферат 230 руб.
  • Контрольная работа 240 руб.

Позже философия перешла в новую стадию, к интеллектуальному знанию, оперирующему понятиями. Этим переходом античное мировоззрение обязано пифагорейцам. Их называют так, потому что была школа под руководством Пифагора (вторая половина $VI$ века до н. э.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число.

Также следует отметить учения элеатов — Ксенофана (философ и поэт Древней Греции, основал Элейскую школу или являлся её ярким представителем), Парменида (философ Древней Греции, один из основателей школы элеатов), Зенона (философ Древней Греции, ученик Элейской школы и Парменида). Все представители конец $VI$ — начало $V$ века до н.э.

Главным компонентом в философии по их мнению, является понятие бытия как такового. Пармениду принадлежит афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый «бытие», и только бытие мыслимо. Классическая форма античного мировосприятия — доверие к разуму.

То чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Согласно элеатам, бытие — это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира.

В атичном мировоззрении понятие единого находится в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики. Таким образом, в основе мифологической культуры античности и античного мировосприятия лежит материально-чувственный или одушевленно-разумный космологизм.

Античный мистицизм

Античная философия является одним из наиболее важных и влиятельных философских движений в истории западной цивилизации. Как говорилось выше данной движение пошло с ионийского мыслителя Фалеса Милетского ($600$ до н. э.).

Вследствие этого появилась формальная система образования античного мира. Данная языческая система формального образования претерпела своё закрытие в $529$ г. до н. э., когда император Древней Греции провозгласил закрытие всех светских философских школ в Афинах.

Античная философия и мировоззрение до того глубоко вкрапились в общее понимание мира и бытия, что их влияния продолжают существовать и по сей день.

Многие рассматриваемые ею вопросы до сих пор находят свой отклик и споры в речах и словах не только профессиональных философов, но и просто образованных людей.

Значение античной философии

Самое важное значение античной философии проявляется в том, что она нашла новый подход о вопросе связи между человеком и Высшей Реальностью. Античные философы обратились к изучению этих проблем, опираясь на наблюдения и разум.

Древние мыслители не склонялись к мнению о том, что нужно слепо принимать традиционные культурные нормы современного им общества, как будто они освещены божественными авторитетами.

По их мнению, такие понятия как справедливость и истина, добродетель и храбрость, должны быть подвергнуты рациональному обоснованию. Античные философы отказались от мифологического понимания Вселенной и обратились к наблюдению и разуму.

Но это не говорит о том, что они стали отказываться от веры в богов и поклонения им. Это означает то, что, когда дело касается научных поисков истины, некоторые из философов не наблюдали необходимости апелляции к божественному и богам.

Пример 1

Например, Ксенофан придавал осмеянию антропоморфных мифологических богов. Из его слов исследователи вывели следующее, что сама идея Бога является человеческим изобретением. В античности человек, произнося слово theos- бог, подразумевал, что любовь есть бог — теос, то есть, что любовь — это удивительная и таинственная «божественная» сила.

Античная философия тесно связана с языческим многобожием (политеизмом). Несмотря на то, что античному мировосприятию присущ космоцентризм и онтологизм, оно исходило из того, что некая материя, наделённая божественным началом, двигает ум и разум человека. В античное время ходило суждение, что некая материя существовала до богов. Но потом появился бог и воссоздал всё то.

Что дошло до современного общества. Некий бог и некие боги упорядочили и сформировали особую форму вселенной и только поэтому античность говорит, что бог в данном случае является богом и творцом. Сам же бог берёт своё начало из первоматерии и является продолжением некой частью вещественной материи вселенной и произошёл он из сил вселенной.

В античности всё вращалось вокруг богов и бога, космоса и природы, высшего разума и реальности.

Высший разум и высшая реальность находится в космосе. Космос обвивает Землю, небесные светила и самое главное человека.

Космос имеет замкнутое пространство, наделён сферической формой и в нем имеет своё происхождение постоянного круговорота — все возникает, течет и изменяется. Из чего, что возникает, к чему, что возвращается — никому неизвестно.

Космическое пространство до того огромно и стихийно, что человеку понадобится очень много миллионов лет, чтобы его познать и охватить. Охват этот строится на высшем знании бытия, реальности и даже нереальности. Нереальность того, что всё произошло из некой материи.

Некая материя и есть начало того неизведанного и космического, что даёт пищу для дальнейшего изучения. Это изучали древние античные мыслители и это же подвергается изучению и современными философами.

Замечание 2

Античное мировоспритие до того космично, что порой исследователи путаются при изучении того или иного аспекта. Космоцентризм античного мировосприятия строится на том, что мир до того гармоничен, но он гармоничен на одной ступени с космосом, что может даже вселять ужас.

Ужасность скорее всего кроется в том, огромном масштабе, который охватывает космос, ведь он очень огромен со всей вселенной. Все античные явления рассматривались через призму того самого огромного и необъятного, вселенского и космического, что переплетается с тем самым истинным познанием божественного и бога.

И это истинное познание, переходящее в существующее и называется онтологизмом.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/esteticheskie_kategorii/estetika_stanovlenie_estetiki/antichnoe_mirovospriyatie/

Античное мировоззрение

Античное мировосприятие - в помощь студентуКультура античности является особым периодом развития человечества благодаря множеству политических, социальных, архитектурных, литературных, философских и научных достижений. Временные границы данного периода принято считать, начиная с III-II тысячелетиями до н.э. и заканчивая V веком н.э. Если рассматривать территориально, то носителями античной культуры были жители островов и побережья Ионического и Эгейского морей. К античному типу культуры традиционно относят историю развития Древней Греции и Древнего Рима, которые имели во многом сходные культурные модели, но при этом каждое государство обладало своими значимыми особенностями.

Античный тип культуры существенно обогатил представления о возможностях организации политической и общественной жизни. Древняя Греция подарила миру демократический строй с множеством свобод и широкими возможностями участия различных слоев населения в политическом процессе. До сих пор классическим считается образец римского права.

Государство следило за исполнением закона, регулировало права и обязанности гражданина, который чувствовал свою социальную защищенность. Древний Рим апробировал возможности построения республики и империи.

Множество народов, которые представляли разные языки, религии и культуры, долгое время существовали как единое государство под централизованной властью Рима.

Мировоззрение античности формировалось во многом за счет развития философских идей. Античным философам мир представлялся состоящим из процессов и вещей, которые существуют и взаимодействуют по своим внутренним законам и на которые человек не может оказать никакого влияния. Поэтому познание мира возможно только с опорой на его собственные закономерности при исключении личной воли познающего.

Попытка соединить западную и восточную цивилизации, познать достижения обеих культур и объединить их в рамках одной  традиции – еще одна особенность мировоззрения античности.

Одним из результатов этого процесса стало рождение христианства.

Являясь поначалу небольшой религиозной общиной, ютившейся на задворках Рима, христианство вышло на общечеловеческий уровень и стало одной из мощных мировых религий.

Рассмотрим некоторые реалии жизни Древней Греции и Рима, которые, в конечном счете, составили мировоззрение античности.

1. Развитие экономики.

Общество постепенно переходит от раннеклассового типа к рабовладельческому. При этом закрепляются отношения в системе хозяин-раб, а также происходит постепенное формирование товаро-денежных отношений на рынке.

2. Активная внешняя политика.

Благодаря захватническим войнам Древняя Греция и Древний Рим не просто увеличивали свои территории, но и обогащали свой рынок, а также культуру.

3. Система городов-полисов.

Каждый полис представлял собой практически отдельное государство с определенной степенью независимости и возможностями развития. При этом все они объединялись под политической и культурной властью центра.

4. Развитие политической системы.

Государством гарантировалось политическое равенство всех свободных граждан, соблюдение их прав и свобод. В свою очередь каждый гражданин имел четкую политическую позицию и осознавал свою ответственность за судьбу государства.

5. Наличие развитой системы письменности.

Это позволяло фиксировать, сохранять и передавать информацию от поколения к поколению.

6. Философские достижения.

Под влиянием философских учений происходит развитие мышления. Мир осознается как макрокосм со своими внутренними законами, не зависящими от воли человека (микрокосм); в то же время через сознание человека они взаимосвязаны и представляют собой единую систему мироздания.

Особое значение уделяется индивидуальному развитию личности, поощряется соревновательность в спорте, в труде, в общественной и политической жизни. Широкое распространение получают дискуссии и диспуты, что приводит к развитию ораторского искусства, умению четко, логично и убедительно отстоять свою позицию.

Таким образом, античный тип культуры оставил богатейшее наследие всему человечеству.

Источник: https://psy-sait.ru/mirovozzrenie/kartiny-mira-v-istorii/180-antichnoe-mirovozzrenie.html

4.3 Мировосприятие человека в античном обществе

4.3. Мировосприятие человека в античном обществе

Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.

Греческая мифология – это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами.

Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами – полуженщинами, полуптицами; нереидами – полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами – полулошадьми и т.п.

Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия – Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».

Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.

Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые – лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.

В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др.

В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс – Юпитером, Гера – Юноной, Афина – Минервой, Афродита – Венерой, Гермес – Меркурием и т.п.

Из всех богов римляне выделяли трех главных – Юпитера, Юнону и Минерву.

Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку.

Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест – хромой).

Подобный антропоморфизм – очеловечивание богов – присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.

Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию,– это судьба (Мойра). Как отмечает А.

Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное» [3, с. 143].

Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.

Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека.

Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин – таков идеал античности.

В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.

Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества.

Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года. Разнообразные развлечения и зрелища – одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр.

В Афинах в VI в. до н.э. существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов. Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса.

Впоследствии к хору добавились три актера – так возникло театральное действо.

Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни.

«Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою.

Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.

Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.

Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость.

Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов. Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться.

Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.

Читайте также:  Математическое описание состояния поляризации - в помощь студенту

Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство).

Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке [5, с.

345–348].

Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития – натурфилософии – предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела.

Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) – таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н.э.

Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V-IV вв. до н.э. считают эпохой классической древнегреческой философии.

В отличие от греческих философов классических времен римские мыслители были больше ориентированы на политику в форме разработки теорий о том, каким должен быть современный монарх, и на этику, призванную показать, как должен жить человек в условиях, когда существует вечная, как космос, Римская империя.

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки – юриспруденции, включающей обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права. Наивысшего развития римская юриспруденция достигла в период деятельности выдающихся римских юристов – Сальвия, Юлиана и Гая.

«Институции Гая» стал первым учебником, в котором были ясно изложены и систематизированы правовые нормы. Среди авторов, писавших на моральные темы, известен более других Плутарх из Херонеи и император-философ Марк Аврелий. Весьма популярен в Риме был стоицизм, виднейшим представителем которого был Сенека.

Сенеку можно назвать римским предшественником христианства, так как он во многом предвосхитил религиозное учение христианства, в частности в определении характера и роли человеческого духа, понятия о его бессмертии. Ему принадлежит идея великой идеальной божьей общины, которую потом назвали вселенской церковью.

Формула Сенеки «отвоюй себя для самого себя» была следствием утраты былого единства гражданина и гражданской общины, поиском новых ценностей. В условиях империи, когда полис стал космополисом, взамен коллективизма стал развиваться индивидуализм, взамен патриотизма – космополитизм.

Существование крупных держав облегчало переселение из города в город, из одной местности в другую, и никакой патриотизм не удерживал людей от переезда в другое место, если это было выгодно.

Идеи космополитизма, человеческой общности существовали на протяжении всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры совпали с распространением в Риме христианства.

Христианство усилило ощущение того, что человек не принадлежит узкому полисному мирку, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным.

Христианство принесло новые ценности, оно провозгласило равенство всех перед богом, что имело особое значение для жаждущих справедливости людей в условиях обострившихся противоречий.

Как новая религия христианство вначале появилось в восточных провинциях Римской империи (Иудея, Малая Азия, Египет), а позднее – в западных.

Вначале на римских христиан устраивались жестокие гонения, поскольку христианство было прибежищем бедняков и рабов, а с проникновением христианства в среду высшей знати оно заняло равноправное положение с другими религиями.

В дальнейшем христианство было провозглашено государственной религией Римской империи, что сыграло решающую роль в превращении его в мировую религию.

Источник: https://studizba.com/lectures/19-kulturologiya/541-vvedenie-v-kulturologiyu/9450-43-mirovospriyatie-cheloveka-v-antichnom-obschestve.html

Российское гуманистическое общество

Все писавшие об античной философии подчеркивали, что в центре внимания древнегреческих философов находился Космос. А.Ф. Лосев прямо заявлял, что «философия греков эпохи классики есть учение о Космосе, об элементарных стихиях, об их возникновении и уничтожении, и о космических законах этого становления»[1].

Другой наш исследователь Н.В. Мотрошилова пишет, что грек-философ одновременно и космолог[2].

И даже в тех случаях, когда происходил своеобразный «антропологический поворот» и философия обращалась к нравственно-этической проблематике, ее ориентация в конечном счете была на космологию. Поэтому без колебания можно сказать, что основная черта античного мировоззрения – ее космоцентрический характер.

На всех этапах истории античной философии ее интерес к Космосу был непреходящим. Даже в эпоху таких классических систем, как философия Платона и Аристотеля, основным предметом их исследований остается Космос.

Все греческие философы независимо от принадлежности к философским школам и направлениям исходят из того, что мир – это Космос, включающий в себя единство природного и духовного, материального и идеального. И все это находится в становлении, круговращении, т.е. в вечном возвращении к самому себе.

Только Космос не имеет начала создания или возникновения: у него нет истории, он вечен. Как говорил Гераклит: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим»[3].

Представления греков о Космосе как целом и едином мире, напоминающем живой организм, живое тело, который можно видеть, слышать, осязать, покоилось на убеждении, что мироздание, Космос, таков, каким они его наблюдают. Эти представления о Космосе вырастали из простого здравого смысла, повседневного опыта, убеждавшего их в том, что Космос и есть тот последний Абсолют, предел, исключающий иное бытие.

Космос казался грекам не чем-то отвлеченным и неопределенным, неуловимым, но живым, каким-то образом организованным и упорядоченным, в котором все целесообразно, симметрично, пропорционально и подчинено законам. И все это воспринималось греками как самоочевидное, непосредственно данное человеку.

Вследствие многих обстоятельств как социально-экономического характера – это рабовладельческое общество, в котором противопоставление интеллектуального труда физическому достигло крайней степени поляризации и породило негативное отношение к физическому труду, – так и обстоятельств, связанных с начальными этапами развития науки и техники, исключавших использование в научном познании опытно-экспериментальных методов. Основным методом познания становится наблюдение. Оно-то и приводило греков к выводу, что мир таков, каким он видится.

Несомненно, что представления о Космосе менялись в процессе развития античной философии.

Если на этапе становления философии, когда шло освобождение ее от мифологии, представления о Космосе содержали в себе элементы мифа, то в эпоху ранней классики у первых философов эти представления свободны от мифологизма и антропоморфизма.

Космос становится просто одушевленным материальным миром. Более того, даже на этапе зрелой классики, когда Космос оказывается предметом интеллектуальной рефлексии, для философского мышления он по-прежнему остается чувственно-материальным миром, звездным небом.

Аристотелю, например, Космос представляется пространственно-конечным и шаровидным, кроме которого ничего больше нет. Какие бы обобщения не делали античные мыслители, дальше чувственно-материального Космоса они не шли. Космос был пределом любых обобщений.

Вероятно, поэтому слово «Космос» у греков имело множество значений, в частности, оно включало в себя и такие: «упорядоченность», «надлежащая мера», «небесный свод», «порядок», «строение», «устройство», «люди» (в переносном «украшение», «наряд»).

Космос – это не просто обозначение совокупности всех тел, вещей, предметов, а нечто большее. В противном случае он не был бы «прекрасным Космосом», а представлял бы собой «беспорядочный рассыпанный сор» (Гераклит).

То есть главное в значении Космоса обозначение не телесно-вещественного мира, а порядка, организованности, гармонии, «украшения» его. Не ясно, кто впервые употребил слово «Космос». Некоторые считают, что им был Филофей[4].

Обобщая все значения слова «Космос», можно с уверенностью сказать, что главное в нем – обозначение мира в целом: его системности, структурированности, единства и организованности, присутствие в нем творческого начала – демиурга.

Слово «Космос» подчеркивало, что мир не является хаосом, наоборот, он соразмерен, гармоничен, он есть «надлежащая мера» – предел всех изменений. Поскольку учение о Космосе в античной философии приходит на смену теогониям, то натурфилософию ранней классики в известной степени можно назвать и космологией.

Разные античные философы в своих учениях о Космосе на первый план ставили те или иные его характеристики. Гераклит связывает с понятием Космоса миропорядок, мироустройство, противопоставляя Космос хаосу, выдвигая на первое место упорядоченность Космоса. Он уподобляет Космос реке: река остается все той же рекой, хотя в ней и меняется состав воды, русло. В этом смысле Космос тоже постоянен.

Иной образ Космоса мы встречаем у Пифагора. В гераклитовский образ Космоса Пифагор вносит эстетический элемент.

Космос у Пифагора есть выражение высшей гармонии, и он сравнивает его с огромным музыкальным инструментом, превращая Космос в музыкальный Универсум.

Для этого Пифагор использует акустические открытия, сделанные его школой: пифагорейцы установили числовые отношения для кварты, квинты, октавы.

Для Демокрита Космос есть вселенная с ее порядком и организацией, видимой человеку. Космос, по Демокриту, устроен и управляется подобно человеческому организму, который Демокрит называет микрокосмом: «Если это возможно для живого существа, почему это невозможно для вселенной в целом? Ведь если это происходит в микрокосме, то, следовательно, – и в макрокосме»[5].

Иная картина Космоса выступает в эпоху высокой классики, особенно у Платона. Наше привычное представление о Платоне как объективном идеалисте, признающем мир божественных идей, кажется, вступает в противоречие с утверждением о материалистичности Космоса. Однако А.Ф.

 Лосев на этот счет приводит следующие аргументы: «Если рассматривать эти идеи по их содержанию, то вовсе не они управляют, по Платону, вещами, а, наоборот, вещи управляют этими идеями. Мир идей, по Платону, таким образом, есть не что иное, как самый обыкновенный физический Космос»[6].

Так как в античной философии ничего кроме чувственно-телесного, материального Космоса нет, то все изменения, связаны ли они с атомами или идеями, происходят в пространственно-временных границах Космоса.

Даже боги, признаваемые практически всеми античными мыслителями, и Космос являются у древних философов одним и тем же: «ведь боги – только обобщения космической жизни и ее областей»[7]. Формально этим идеализм Платона не устраняется, но, как заметил Ф. Энгельс, фактически: «Античная философия была первоначальным, стихийным материализмом»[8].

Конечно, для самого Платона мир идей – это мир нематериальный, это особое идеальное бытие, отделенное от мира материального. Но учитывая, что пределом любых обобщений и абстракций для античного философа всегда был Космос, то идеи Платона не содержат в себе ничего того, что будет потом обнаружено в них средневековыми теологами.

Точно так же нельзя подходить к античному материализму, к диалектике и метафизике с представлениями новоевропейской философии. Прав А.Ф. Лосев, утверждая: «У Платона идеи вовсе не логические понятия, но весьма насыщенные бытийственные субстанции»[9]. Не менее странным может показаться, что в философии Демокрита и Эпикура находится место богам.

Но вопрос в том, что это за место и какова роль богов в данных философских системах. По существу, боги в античной философии оказываются тем же Космосом, поскольку они не что иное, как обобщение космической жизни. Так же и для Аристотеля Космос оказывается не чем иным, как предельной полнотой бытия, а его восприятие у Аристотеля во многом носит эстетический характер.

Мы уже неоднократно отмечали, что античное философское мировоззрение, пришедшее на смену мифологическому, носило космоцентрический характер.

Но древние греки были не только космистами и стихийными материалистами, они были, по выражению Энгельса, еще и стихийными диалектиками: «Древнегреческие философы были все прирожденными стихийными диалектиками, и Аристотель, самая универсальная голова среди них, уже исследовал существеннейшие формы диалектического мышления»[10]. Энгельс называл Аристотеля «Гегелем древнего мира».

Рассмотрим подробнее эту черту античного мировоззрения. Термин «диалектика» применительно к античному философскому мировоззрению употребляется в нескольких значениях. Во-первых, в значении, как у Энгельса, стихийной или объективной диалектики.

Вот ее лаконичная, но емкая и содержательная оценка, данная Энгельсом: «Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу или историю человечества или нашу собственную духовную деятельность, то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется, изменяется, возникает и исчезает.

Этот первоначальный, наивный, но, по сути дела, правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: все существует и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения»[11]. Этот диалектический взгляд на мир является стихийным, а не осознанным и теоретическим, системно разработанным воззрением.

К объективной или стихийной диалектике следует отнести не только философию Гераклита, но и учение Демокрита о возникновении, развитии и гибели бесконечных миров в Космосе; учение Анаксимандра о всеобщем круговороте вещей и событий.

Надо сказать, что стихийная объективная диалектика обнаруживается вообще в космологических построениях древних философов: их космоцентризм был диалектическим. Точнее говоря, космоцентризм и диалектичность – это две стороны или две черты единого философского мировоззрения античности.

Следовательно, объективную диалектику древних греков можно назвать и космологической.

Однако было бы не совсем правильным понимать отсутствие теории развития в античной философии как отсутствие в некой системности диалектических идей древних, их связанности и последовательности. В.В.

 Соколов выделяет две основные формы проявления стихийной диалектики: форму «позитивной диалектики» и форму «негативной диалектики». «Позитивная диалектика» как раз отличается тем, что она представляет попытку концептуально представить диалектические идеи о развитии природы, общества и познания.

«Негативная» или «отрицательная диалектика» заключались в отрицании истинности того, в чем обнаруживаются противоречия. По сути дела, «негативная диалектика» содержала в себе попытку обнаружения, выявления противоречий в объективном мире и создании способа их выражения в логике, понятиях.

Примером «позитивной диалектики» можно назвать диалектику Гераклита, а примером «негативной диалектики» может служить философия элеатов, Зенона, Сократа[12].

Во-вторых, диалектика применительно к античной философии означает, что у античных мыслителей имеются догадки – у Аристотеля не только догадки – о дидактическом характере мышления, т.е. диалектика оказывается диалектической логикой.

Назначение ее они видели в том, чтобы выявить противоречия в самом познании, мышлении и установить некоторые общие закономерности или положения, так называемые topoi (места – отсюда «Топика»). Общие положения касаются определений вида, рода, тождества, различия, противоположности, индукции, силлогизма и т.д.

Назначение диалектики – исследовать мыслительную деятельность, которая ведет к истинному (аподиктическому – достоверному) знанию, логически необходимому. Такую логику условно можно назвать теорией мышления.

Есть и третье значение диалектики, специфическое для античной философии. Именно с этим значением в первую очередь и связывают термин диалектика.

Диалектика в античном смысле первоначально означала диалог, спор, соединение и разделение понятий, метод доказательств, идущий от вероятных посылок.

Диалектика в первоначальном смысле – это умение вести спор, беседу, диалог с целью поиска истины через столкновение различных, противоположных мнений и обнаружение противоречий с последующим устранением, чтобы доказать истину. Зачинателем такой диалектики считают Зенона[13].

Противопоставлять третье значение диалектики первым двум не следует: они взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга. Выявить противоречия в споре и найти их единство, умение связать различные точки зрения (тождество) связано со способностью это увидеть в самом предмете спора и учесть в определениях. Поворот в разработке диалектики в истинно античном смысле осуществил Сократ.

Переориентация философии на антропологическую проблематику вела к росту внимания к вопросам гносеологии. Призыв Сократа «Познать самого себя», по существу, означал познание своего сознания, своего знания. А так как познание осуществляется с помощью понятий и в понятиях, значит, надо исследовать природу понятий, понятийного мышления как способности пользоваться понятиями.

Таким образом, Сократа можно назвать родоначальником античной диалектики. Правда, сам Сократ не употреблял слово «диалектика», он пользовался другим – «майевтика», по существу, заменявшим «диалектику». Майевтика в переводе с греческого – искусство повивания.

В переносном смысле – метод, облегчающий рождение истины, которая дремлет в глубине сознания и которой надо помочь «родиться», «появиться на свет».

Аристотель назовет такой подход методом индукции, методом наводящего рассуждения. Дальнейшее развитие диалектики связано с Платоном.

Чтобы понять специфический античный смысл диалектики, надо иметь в виду, что во времена Сократа-Платона (V–IV вв. до н.э.) отсутствовало слово «логика», а «негативная диалектика» часто превращалась в софистику (греческое слово sophistes – искусный), софизм (sophis – хитрая уловка, измышление), т.е. в рассуждение (вывод, доказательство), выдаваемое за правильное.

Софисты сознательно применяли в споре неправильные доводы, внешне замаскированные формальной правильностью. Для софистов главным в споре было не найти истину, а «срезать», посрамить оппонента. Аристотель в «Топике» назвал такую «диалектику» софистикой. В последующем «диалектика» станет употребляться тождественно «логике», т.е.

искусству речи, искусству доказательств и опровержений.

Стихийно диалектика древних и логика тесно связаны с их космоцентризмом. Именно в Космосе усмотрели они наличие всеобщих изменений, борьбы и единства противоположностей, надлежащих правил и законов, которые необходимо соблюдать, чтобы сохранить гармонию Космоса.

Таким образом, характер общей картины мироздания, как он представлялся античному философу и как, в сущности, стихийно он складывался в массовом сознании, можно определить как диалектико-космоцентрический: мир есть совершенный, чувственно-материальный гармонично-организован­ный Космос.

Только в нем античный грек мог найти абсолютные и последние основы бытия, во что он верил и на что надеялся, с чем связывал свои представления о красоте, вечности, справедливости.

Но вместе с тем античная философская мысль не могла остановиться только на созерцании Космоса как прекрасного произведения искусства и универсального материального физического тела. Космос становится объектом рефлексии и подвергается анализу, выясняется его структура, природа. Античные мыслители для анализа Космоса применяют субъективную диалектику как искусство конструирования общих понятий для создания логического образа Космоса.

Теперь можно перейти от общей характеристики античного мировоззрения к более конкретному рассмотрению отдельных философских учений и школ, чтобы убедиться в справедливости общей оценки диалектико-космоцентрического характера философского мировоззрения античности.

[1] Лосев А.Ф. История античной эстетики. М., 1963. С. 41.

[2] См.: Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 91.

[3] Материалисты Древней Греции. С. 44.

[4] См.: Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 356–357.

[5] Материалисты Древней Греции. С. 148.

[6] Лосев А.Ф. История античной эстетики. С. 45–46.

[8] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 142.

[9] Лосев А.Ф. История античной эстетики. С. 44.

[10] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 19.

[12] История античной диалектики. М., 1972. С. 30.

[13] См.: Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 367.

Источник: http://www.humanism.ru/biblioteka/cks-book/682-cks12.html

Античная философия в 6-5 веке до н. Э. – 5 век н. Э

  • Античные греки переработали азиатскую вычислительную математику, и на ее основе создали новую рационализированную форму знания.
  • Философия в античной Греции возникает как мировоззрение промышленно-торгового городского класса, борющегося за власть против землевладельческой аристократии.
  • В связи с производством резко развивавшемся в связи с переходом к железу, развитием товарно-денежных отношений, классовой борьбы, переходом от авторитарных аристократических к тираническим а далее к демократическим формам государственного устройства, пробуждение личной инициативы способствовало развитию философии.
  • Для этого этапа философии характерны:

1. Духовный аристократизм.

2. Обоснование рабства.

3. Отсутствие экспериментального исследования.

4. Созерцательность и умозрительность.

5. Отсутствие связи с практикой, как следствие презрения производственной деятельности.

  1. Античная греческая философия поставила все основные философские проблемы, которые впоследствии стала разрабатывать философия.
  2. Фалес Милетский (конец7 века – первая половина 6 века до нашей эры)
  3. Классический тип античного философа.
  4. В области геометрии Фалес установил ряд равенств треугольников.
  5. Он разделил небесную сферу на 5 зон, ввел календарь продолжительностью 365 дней.
  6. Ему приписывается открытие годового движения Солнца.
  7. Предсказывал полные солнечные затмения.
  8. Как физик – объяснил причины разливов Нила.

В сочинении « о началах» Фалес понимает воду как начало всего ( вода – философское осмысление океана), но эта вода разумная, божественная. Мир полон богов (политеизм), но боги эти действующие в мире силы.

  • Фалес утверждал, что все знание надо сводить к единой основе.
  • « Многословие вовсе не является показателем разумного мнения»
  • «Ищи всегда, что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей»
  • Открыл Милетскую школу.

Анаксимандр ( 6 век до н. э. )

  1. Он вводит понятие «архэ» – первоначало то, что лежит в основе. А основу он видел в «апейроне»
  2. «апейрон» материален и вещественен
  3. « Но трудно сказать, что это такое»
  4. «Апейрон» вечен, находится в вечной активности, в вечном движении.
  5. Движение является свойством «апейрона»
  6. Ему принадлежит первая глубокая догадка о происхождении жизни.

Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения «апейрона», о выделении из него противоположности, о космогонии (учение о рождении мира) – в учении о происхождении живого из неживого, человека от животных, т. е. по сути он сформулировал общую идею эволюции живой природы.

Гераклит

( Эфесский или Темный) (504-501 год до н. э.)

Происходит из царско-греческого рода.

Описал начало всего существующего в огне. Для древних огонь был веществом.

  • «Все обменивается на огонь и огонь обменивается на все, подобно тому, как золото обменивается на товары. А товары на золото»
  • Большое значение в его учении занимает понятие логос – основа наук.
  • Он утверждал. Что познание логоса, мудрости, единства мира дано не всем

Однако все люди от природы разумны. Но это противоречие кажущееся, т. к. люди от природы равны, но они не равны фактически, большинство живет не по логосу, а по своему разумению.

«Жизнь таких людей, что детские игры, они во власти своих желаний, люди как и ослы предпочитают солому золоту, желания обыденных людей таковы, что людям не стало лучше если бы исполнились все их желания»

«Счастье не в услаждении……., а в размышлении и умении говорить правду и действовать согласно природе, к ней прислушиваясь»

Понятие о мере, характерной для античного мировоззрения обобщается Гераклитом в учение о логосе. (лого – слово, не любое, а только разумное).

Логос – объективный закон мироздания. Это принцип порядка и меры.

«Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь для ума есть логос».

Сформулировал основы диалектики.

Как диалектик, Гераклит исходит из того, что абсолютно изменчиво. Он говорил, что все течет, все изменяется. Он сравнивал мир с рекой.

Говорил, что в ту же реку мы вступаем и не вступаем, потому что на входящего в ту же самую реку набегают все новые и новые воды, ничто в мире не повторяется, все изменчиво.

В то же время не отрицал устойчивости. Но эта устойчивость относительна, именно потому, что вещь постоянно воспроизводится.

«Одно и то же различно и даже противоположно».

Он обращал внимание на то, что единственное изменение, это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает).

А так же на то, что одна противоположность выявляется из другой. (Болезнь делает здоровье сладостным).

  1. Борьбу противоположностей Гераклит называет главным законом мироздания.
  2. Эта борьба – причина всякого возникновения.
  3. « Борьба – отец всего и царь над всем».

«Все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Такую борьбу он называет гармонией. Но эта гармония не явная, тайная, скрытая.

Демокрит (460 – 370 г. до н. э.)

  • Сформулировал атомистическое учение: Существует два первоначала: атом (бытие) и пустота (небытие) .
  • Пустота – условие существования всех процессов, она неподвижна, беспредельна.
  • Бытие абсолютно плотно, а пустота не имеет плотности.
  • Пустота беспредельна и бесформенна, а каждый атом имеет внешнюю форму.

Атом очень мал. Бытие это совокупность бесконечно большого числа малых атомов. Атом неделим, вечен, внутри него не происходит никакого движения. Но он обладает внешней формой – это объясняет бесконечное многообразие явлений и их противоположность друг другу. Кроме формы атомы различаются порядком и положением. Каждый атом объят пустотой иначе они бы слились. Атомы обладают подвижностью.

Движение – важнейшее свойство как атомов, так и всего реального мира.

Атомы не имеют чувственных свойств, цвета, запаха, звука и т. д.

  1. Демокрит говорил, что в мире «Без всякого разумного руководства могут совершаться замечательные вещи».
  2. Он разработал учение о причинности: все, что происходит имеет причину. Он отвергал случайность и говорил, что ссылка на случай – проявление лености мысли, отказ от поисков причин
  3. Демокрит. О происхождении жизни:
  4. Живое произошло из неживого, по законам природы, без всякого творца и разумной цели.
  5. Тело человека возникло из воды и грязи без всякого творца, на ряду с другими видами живого.

Есть два вида познания: темное и истинное. Познание посредством мысли — истинное или закономерное, ему свойственна достоверность в суждениях об истине. Познание посредством чувств — темное или незакономерное, оно непригодно для познания истины.

Он подчеркивает, что атомы и пустота, лежат за пределами чувственного познания. Что открыть их можно в результате напряженного мышления, «мудрец — мера всех существующих вещей. При помощи чувств он чувственно воспринимает вещи, а при помощи ума, он постигает сущность вещей».

О религии: «религия — историческое явление, ее источник — страх перед грозными явлениями природы».

Сократ. (470-399 г. г. д. н.э.)

Сократ высказывается против письменности, он считал, что она делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению. «Письмена мертвы, сколько их не спрашивай», благодаря письменности знания доступны всем и каждому, а философствование есть умирание земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души, от ее смертной телесной оболочки.

Сократ говорил, что он мудрее других, не потому, что он действительно мудр, а потому, что знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью бога, другие же не мудры, потому, что думают, что он все знают.

Он был убежден, что избран богом: он должен давать афинскому народу знания, он обязан не давать согражданам впадать в духовную спячку, они должны заботится о самих себе, т. е. нравственно и интеллектуально само усовершенствоваться. В центре внимания Сократа — человек.

Метод Сократа.

Сократ был ироничными и лукавым собеседником: прикинувшись простаком или несведущим, он скромно просил своего собеседника объяснить ему то, что по роду своих занятий этот собеседник должен был хорошо знать.

Не подозревая еще с кем он имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа, в ответ Сократ задавал несколько продуманных вопросов и собеседник Сократа терялся. «Когда собеседник Сократа терялся и освобождался от самоуверенности, тогда Сократ говорил — почва вспахана.

И теперь они вместе со своим собеседником начинали сообща искать истину».

Сократ считал в отличие от Софистов, что каждый человек может иметь свое мнение, но истина должна быть одной, на достижение этой мысли направлен метод Сократа.

Когда почва была подготовлена, сам Сократ не старался ее засеивать, ведь он всегда подчеркивал, что он нечего не знает.

Но он так действовал со знатоком, так спрашивал его, получая ответы, что собеседники со временем приходили к решению проблемы. Свой метод он называл майевтикой.

Что значит знать? — знать — это значит выяснять, что это такое, цель майевтики — определение понятия.

Смысл всей деятельности состоял в том, чтобы найти понятия. Убеждение в существовании объективной истины, означает, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно.

Он считал, что счастье это не выгода а добродетель, но делать добро надо только тогда, когда знаешь в чем оно состоит, если человек знает, что хорошо, и что плохо, он некогда плохо не сделает.

Зло это результат незнания, что есть добро.

Платон (427-347 гг. д. н.э.)

  • Платон — сознательный, объективный идеалист, его философия сознательная реакция на материализм и атеизм Демокрита.
  • Он был первым, кто понял, что история философии — это история борьбы материализма и идеализма.
  • Диалектика Платона:

Сократ называл диалектиком того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Диалектики стремятся к истине, к познанию сущности. Для доказательства сущности вещи, рассуждения о ней должны быть правильными. Платон подходит к раскрытию некоторых логических законов: закону тождества, закон запрещения противоречия.

Платон ставит диалектику выше других наук. Все науки (геометрия, арифметика, музыка,…) родственны друг другу и оцениваются только с одной точки зрения, на сколько они способны, отвращать нас от чувственного мира. Служить анамнезису (припоминанию). Он смеется над теми кто ищет от науки практической пользы.

Виды знания:

1. Знание совершенно достоверное, без примеси лжи и заблуждения — знание идей, полученные до вселения души в тела, а после вселения в тела, путем диалектического припоминания.

2. Близкое к достоверному, знание чисел и основанные на них науки.

3. Знание мнимое, смесь истины и заблуждения, это знание вещей чувственного мира, опирающиеся на чувства в которых нет истины.

Особое место занимает познание материи. Ее нельзя познать не разумом не чувствами. Она некоторое пространство, она способна принимать различные формы, она мертва и не познаваема, она почти что небытие, но роль ее велика, т. к. материя источник множественности.

Платон

Учение о душе.

Сотворив души, боги поместили их на звездах. Каждая душа имеет свою звезду. Следовательно – число душ хотя и велико но конечно.

Он говорил, что изначально существует занебесная область. Следовательно, тело – смертно, а душа – бессмертна. Назначение тела – быть временным вместилищем души, рабом ее. Но у души имеется и неразумная часть.

В душе Платон различал 2 начала: 1-ое – разумное начало, с помощью которого человек способен рассуждать; 2-оое – неразумное, вожделеющее. Из-за него человек влюбляется, испытывает голод, жажду и т. д.

Вся судьба человека зависит от того, какая часть души преобладает.

Платон о чувственном познании.

Чувства не могут быть источником знаний. Знания не есть ни ощущения, ни правильное мнение. Он допускает только априорные знания (доопытные).

Не чувства предшествуют рациональной ступени познания, а наоборот. Это возможно потому, что некогда душа непосредственно созерцала понятие идеи ( в занебесной области), которые в чувственном мире отражаются в несовершенной форме. Душа содержит знания в самой себе, отсюда исходит понятие Анамнезиса (припоминания).

Самое главное в идее анемнизма это искусство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов, т. е. искусство диалектики.

Учение об Эросе.

Входя в состояние эроса душа переживает состояние исступления, экстаза. При высшем напряжении познания душа может выйти из тела.

Стремление к мудрости – высшая форма стремления к прекрасному. Любовь – это желание блага и счастья, но не всякого блага, а только вечного. Но поскольку вечного блага не может быть без бессмертия, то любовь – это стремление к бессмертию.

Но доля бессмертия отпущенная смертным – это их способность к творческой деятельности. У подавляющего большинства творческая деятельность проявляется в продолжении рода. «Зачатие и рождение есть проявление бессмертного начала в существе смертном», но такова только телесная, низкая сторона любви.

Другая разновидность любви – это любовь духовная (платоническая любовь).

Эрос побуждает человека к творчеству, вселяет в него стремление к прекрасному. Это главная движущая сила, пронизывающая весь мир, заставляющая вещи подражать идеям, а душа стремится вернуться в тот мир, откуда она некогда пришла.

Теория государства.

Платон был первым в истории философии, кто сформулировал понятие класса.

Классы разделяются на основании того, какая часть души преобладает у той или иной группы людей. Если преобладает возвышенная часть души, то это философы, мудрецы; если равные части (к возвышенному и к чувственному) – то это воины; если в душе преобладает низменная чувственная часть – то это ремесленники.

Софисты

Эта школа возникает во 2-ой половине 5 века до н. э.

Софистэс – знаток, мастер, мудрец.

Но они были мудрецами особого рода, т. к. истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать в спорах. Со временем слово софист приобретает предосудительный смысл.

Софисты говорили, что объективный мир непознаваем, т. е. были агностиками. Они сформулировали учение – Релятивизм. (относительный).

Релятивизм – учение о том, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм означает, что истина – относительна, что она зависит от условий, места и времени. Истина у каждого своя. Как кому кажется – так оно и есть.

Гносеологический релятивизм дополняется релятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно – то и хорошо, то и благо.

Киники (кинизм).

Кинизм существовал с конца 5 до н. э. до самого конца античности, это объясняется тем, что социальная база кинизма постоянно росла по мере разорения средних и мелких классов. Несмотря на свой демократизм, в философии кинизма было много реакционного. Она была недиалектической, идеализировала первобытную дикость, наука и культура отрицались.

Киники стремились к справедливости, к социальному равенству, они отрицали рабовладение. Кинизм обычно отталкивался от общепринятых взглядов и вырабатывал новые прямо противоположно существующим. (это называлось «перечеканкой монет»). Воспитательную силу живого примера киники ставили выше всего. Основателем школы кинизма был Антисфен Афинский (коло 445 – 360 г. до н. э.).

Первым дал определение понятия. Понятие есть то, что выражает чем предмет был, ил что он есть.

Основные положения его философии:

1. Добродетели можно научиться.

2. Мудрец живет не по законам государства а по законам добродетели.

3. Безвестность, как и труд – благо.

Диоген Синопский. (ок. 412 – 323?? До н. э.)

Записи по теме

Источник: https://naparah.com/filosofiya/04078.html

Ссылка на основную публикацию